Практически во всех религиях и даже во многих старых сказках и просто сказаниях, одну из главных ролей играет дерево которое называется "Древо жизни". Давайте попробуем разгадать, или хотя бы обобщить то, что мы знаем об этом чуде.

Одними из самых древних знаний являются религиозные писания разных народностей, которые передавались из поколения в поколение в виде легенд, обрядов и былин.

Рассмотрим любое дерево с аналогией символизма, тех же арабских цифр, где например цифра по своей геометрии 2 означает связь души со всем земным, цифра 7 – наоборот стремление к высшему, небесному, а цифра 3 – связь души с небом и землей, гармонию взаимосвязи. Таким образом мы видим смотря на строение дерева, что корни глубоко уходят во всё земное и греховное и тем не менее оттуда есть путь наверх к божественному. Плоды – это результат труда прохождения снизу вверх, победа над грехом. Опадание листьев осенью это символ смерти, и набухание почек и возрождение листвы весной – это символ победы над смертью и воскрешение души.

Даже времена года и просто время, некоторые народы связывали с деревом. Со временем бурная мысль человека преобразовала дерево как центральную ось потока божественной энергии, связывающего сверхъестественный и естественный миры, превратилась в символический образ Древа Жизни или Космического Древа. Корни его погружены в воды загробного мира, и, проходя через землю, оно достигает небес. Этот символ встречается практически у всех народов. Кстати это совпадает с теорией о существовании гигантских деревьев по всей Земле, жалкими остатками которых являются оставшиеся пеньки в виде столовых гор.

Во многих традициях оно растет на священной горе или в раю. Источник духовной энергии может вытекать из-под его корней. Змея, обвившая его ствол, представляет движущуюся по спирали энергию, идущую из земли, или служит символом разрушения. Гнезда птиц в кроне дерева – эмблемы душ и небесных посланников. С помощью Древа Жизни человечество поднимается от низшего уровня развития к духовному просветлению, спасению или освобождению из круга бытия.

По самой своей форме дерево – символ развития, его ветви, представляющие разнообразие, отходят от ствола, что является символом единства. В индийской иконографии дерево, проросшее из космического яйца, представляет Брахму, создающего материальный мир. Напротив, перевернутое Космическое Древо, чьи корни питаются духовной энергией неба и распространяют ее во внешний мир и вниз, – любимый образ в каббалистике и других формах мистицизма и магии. Перевернутое дерево также часто используется в генеалогических схемах.

Давайте познакомимся с мифами разных народностей о дереве:
В шумеро-аккадской мифологии Дерево жизни представлено серией узлов и перекрещивающихся линий. По всей видимости, важный религиозный символ, часто связанный с орлоголовыми богами и жрецами или царём.
В египетской мифологии и в эннеаде Гелиополиса первой парой являются Исида и Осирис (помимо Шу и Тефнут, а также Геб и Нут). Считалось, что они произошли от акациевого дерева Иусат, которое египтяне считали деревом жизни, называя «деревом, в котором жизнь и смерть объединены». В мифе говорится, что впоследствии Сет убил Осириса, положил его в гроб и сбросил в Нил, и гроб стал единым целым с корнями дерева тамариск. Египетское священное дерево, сикомор, стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира.
В персидской мифологии (до ислама) древо жизни описывается как огромное священное дерево, носящее на себе все семена. Дьявол (Ахриман, Ангра-Майнью) создал лягушку, которая должна была взобраться на дерево и уничтожить его, надеясь помешать вырасти всем прочим деревьям на земле. В ответ Бог (Ахура Мазда) создал двух рыб наблюдать за лягушкой и охранять древо. Поскольку Ахриман является ответственным за всё зло, включая смерть, а Ахура Мазда – за всё добро, концепция мирового древа в персидской мифологии очень близка к концепции Дерева Жизни.
В китайской мифологии изображение Дерева жизни включает в себя феникса и дракона; дракон часто представляет бессмертие. В даосских повестях на дереве жизни раз в три тысячи лет созревает персик. Тот, кто его съест, получает бессмертие.
В армянской мифологии Древо Жизни является религиозным символом, оно помещалось на стенах крепостей и броне воинов. Ветви дерева были равномерно распределены справа и слева от главного ствола; на каждой ветви рос один лист, и один лист на самой вершине дерева. По обе стороны от дерева изображались слуги, каждый протягивал одну руку к дереву, как будто они заботятся о нём.
Древо жизни – один из наиболее часто встречающихся мотивов в искусстве тюркских народов. Древо жизни является важным объектом тюркской культуры и упоминается ещё в тюркской мифологии. Среди многочисленных орнаментов, встречающихся на азербайджанских коврах, заметное место принадлежит сюжету «древа», который широко распространён в изобразительном искусстве Азербайджана. Вариацией «древа жизни» является символическое изображение «якоря», который по форме напоминает стрелу, а в гянджинских и карабахских коврах часто изображается фантастическое дерево Ваг-ваг. Изображение фантастического дерева Ваг-ваг часто встречается на тебризских и карабахских коврах. Плоды этого дерева, согласно мифологии, похожи на переговаривающиеся головы людей и животных, а листья утром раскрываются и вечером опадают. Со временем изображение дерева Ваг-ваг становится просто элементом орнамента, на ковре «Лям-па» оно помещено на концах «губпа», напоминающих птичьи головы.
Казахи называли древо жизни Байтерек. Корни этого дерева находятся в подземном мире, само дерево, его ствол – в земном, а крона – в небесном.
Алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) – мир душ предков, которых оберегает Бог Эрлик вместе с подругой Тенгри-Умай. Эрлику подчиняется нижняя зона мира – духи предков, Эрлик является опорой Древа Жизни, придает ему импульс вечности. Благодаря ему происходит круговорот жизни в мире.
В языке крымских татар древо жизни имеет название «омюр агъач» (тур. Омюр – мир, вселенная, агъач – дерево) и дословно переводится как «мировое дерево». Для крымских татар символ древа также связан с жизнью рода и благополучия. Мотив древа жизни получил наибольшее распространение как элемент декора в вышивке одежды, а также предметов домашнего обихода.
У малоазийских турок священными были сосна и можжевельник. Они считали, что люди связаны с деревьями, а дерево напрямую ассоциировалось с матерью-Богиней.
Дерево в народной культуре и мифологии чувашей – объект поклонения. Аналог Древа жизни в традиционной чувашской народной культуре носит название киреме́т.
В скандинавской мифологии известен Иггдрасиль, Мировое Древо, массивное дерево (иногда – ясень или тис), окружённое обширной историей. Со времён древних германцев сохранились остатки культа поклонения священным деревьям, возможно связанного с Иггдрасилем. Примеры включают в себя дуб Тора, священную рощу, святое дерево Уппсалы и деревянный столб Ирминсуль. В германо-скандинавской мифологии яблоки из корзины Идунн обеспечивают богам бессмертие.
В славянской мифологии дерево жизни (ст. слав. и др.-рус. древо животьное) – вариант мирового древа, в книжности и фольклоре – мотив, отражающий представления о библейском древе жизни, посаженном Богом среди рая. Фольклорный мотив, восходящий к дохристианской мифологии, отражает представление о трёхчастном мировом дереве, моделирующем мир (ср. древо с «тремя корыстями» и «трёхугодливое древо» украинских и русских песен, где в кроне обитает сокол, в стволе – пчёлы, у корней – бобры и т. п.).
У иудеев в книге «Берешит» (Книга Бытия) древо жизни – дерево посреди райского сада, плоды которого дают вечную жизнь. Во время изгнания из рая после грехопадения Адам и Ева теряют доступ к этому дереву. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.(Быт. 3:22). В Книге притчей Соломоновых древом жизни названы Тора и мудрость: «Она – древо жизни для тех, которые приобретают её, – и блаженны, которые сохраняют её!» (Прит. 3:18), а также: «Кроткий язык – древо жизни, но необузданный – сокрушение духа» (Прит. 15:4). В «Книге Еноха» сказано, что во время великого суда всем, чьё имя есть в Книге Жизни, Бог даст плод с Дерева жизни.
В каббале Дерево жизни изображается десятью связанными элементами, представляя центральный символ каббалы. Это дерево представляет собой 10 сфирот силы божественной реальности. Пантеистический и антропоморфный акцент этой эманационной теологии интерпретирует Тору, еврейские обряды и цели существования как символическую эзотерическую драму единения в сфирот, восстанавливая гармонию Творения. Со времён Ренессанса еврейская каббала является важной традицией в не-еврейской западной культуре, сначала через принятие христианской каббалой, а затем появившись в оккультной Герметической Каббале. Эти адаптации иудейского дерева жизни синкретичны за счёт ассоциирования с другими религиозными традициями, эзотерическими теологиями и магическими практиками.
Ну и конечно же, очень интересно с деревом связана самая распространенная религия – Христианство. О древе жизни говорится в Книгах Бытие и Откровение. Древо жизни связывает сотворение мира с его грядущим воссозданием.

Древо жизни – одно из двух деревьев Едемского сада, имеющих конкретное название имени. Впервые оба этих дерева упоминаются в Быт. 2:9, где сказано, что древо жизни стояло «посреди рая». Хотя эти два дерева и упоминаются вместе, по сути они отличались друг от друга. Запрет не распространялся на плоды древа жизни. Мы снова встречаемся с указанием на древо жизни после грехопадения, когда мужчину и женщину изгоняют из рая (Быт. 3:22–24). Название дерева указывает на его основное значение: это образ вечной или бесконечной жизни. После того как Адам и Ева согрешили, Бог лишил их доступа к древу жизни, не в качестве наказания, но из сострадания, чтобы они не обрекли себя на бесконечную физическую жизнь в падшем мире. Помимо этого, отсутствие доступа к древу жизни означает утрату человечеством совершенства и блаженства вследствие своей греховности. По определению смерть, которая, по предсказанию Бога, была наказанием за вкушение плода запретного дерева (Быт. 2:17), исключала бессмертие, символизируемое древом жизни.

Древо жизни – высший образ былого райского великолепия и потерянного рая, связанный с ностальгией и тоской по утраченному совершенству. Но, если древо жизни – образ утраты и ностальгии по прошлому, это также и образ надежды, с которой Библия смотрит в будущее. Он снова появляется в конце Библии, в видениях Книги Откровение. В одном из посланий к семи церквам Дух обещает: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2:7). Это образ бессмертия и вечной жизни на небесах, награды для тех, чьи одежды омыты кровью Агнца (Откр. 22:14; см. также Откр. 7:14), образ того, чего лишены не внимающие «пророчеству сему» (Откр. 22:19).

В Откровении древо жизни – высший образ будущей славы и возвращенного рая. В последний раз оно появляется в последней главе Библии, в описании города-сада, кульминации небесных видений: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл... Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды... и листья дерева – для исцеления народов» (Откр. 22:1–2; см. также Иез. 47:12). После уничтожения смерти доступ к дереву будет восстановлен.

Вот, что удалось разыскать из преданий о разных деревьях:

АКАЦИЯ

Символ бессмертия, особенно в иудейской и христианской традициях. Акации использовались при сооружении рак и дарохранительниц в храмах. Некоторые полагают, что именно из акации был сплетен колючий венец Иисуса Христа. Красные и белые цветы акации символизируют двуединство жизни и смерти. Суковатая палка из акации применялась масонами в церемониях посвящения и в качестве траурного атрибута.

БАНЬЯН

Священное дерево Индии; возможно, именно баньян стал исходной моделью для “перевернутого” Космического Дерева индусов и буддистов. Через обнаженные “воздушные корни” баньяна, по их представлению, собирается и концентрируется трансцендентный дух вселенной. Иногда среди многочисленных “воздушных корней” устраиваются храмы.

БЕРЕЗА

Исцеляющее, защищающее дерево на севере Европы и у азиатских народов, священное дерево германских богов Тора и Фрейи, а на востоке основной элемент шаманских обрядов, в которых она выполняет роль Космического Дерева, соединяющего земной и духовный уровни мироздания. Из березы изготавливали центральный шест круглых азиатских шатров (юрт), что сделало ее священным деревом в ритуалах инициации, символом духовного восхождения человека по жизни, а также космической энергии. В России береза символизирует весну и девичество, является эмблемой молодых женщин; ее высаживают около домов, чтобы призывать добрых духов. Приписываемая березе способность изгонять злых духов, вероятно, стала причиной того, что ведьм секли березовыми розгами во время ритуалов изгнания беса. Береза является официальным национальным деревом Эстонии.

БОЯРЫШНИК

В Европе с античных времен дерево и его цветы наделяли магическими свойствами и связывали с именем бога брака Гименея. Цветы использовали для свадебных венков, древесину для свадебных факелов. Ассоциация между его весенним цветением и девственностью привела к народному поверью, что он защищает целомудрие. Для других слабый рыбный запах его цветов предвещал смерть, если внести их в дом.

БУЗИНА (САМБУК)

В Северной Европе, особенно в Дании, считалась магическим деревом. Там полагали, что изготавливать мебель из его древесины – дурной знак.

ВЕТВЬ (СУК)

Ветви несли символику того дерева, с которого они были срезаны, что широко применялось в весенних обрядах в честь богов плодородия. Размахивание веткой пальмы или оливы считалось знаком триумфа во время процессий. Ветки белой омелы – широко распространенный символ возрождения, особенно в кельтских регионах. Цветущий сук являлся аллегорией логики в западной средневековой иконографии.

ВИШНЯ

Эмблема самураев, возможно связанная со структурой этого плода – твердая косточка под кроваво-красной кожицей и мякотью. В Китае вишневое дерево является символом удачи, весны и девственности; вульву называют “весенней вишней”. В христианской иконографии вишня иногда изображается вместо яблока как плод с Древа Познания добра и зла; иногда Христос изображается с вишнями в руке.

ГИНКГО

Священное дерево в Китае; росшее около храмов, символизировало бессмертие – благодаря своей древней истории и долговечности. Гинкго особенно ассоциировалось с Японией, где оно было символом преданности – по легенде, гинкго готово умереть за своего хозяина. Так как говорили, что гинкго помогает появлению молока у женщин, оно также считалось счастливым деревом для кормящих матерей.

ГРЕЦКИЙ ОРЕХ

Подобно другим приносящим орехи деревьям, символизирует плодородие и мудрость или пророчество – знание, спрятанное внутри твердой внешней оболочки. Грецкие орехи были традиционным угощением на празднике декабрьского солнцестояния и эмблемой плодовитости на древнеримских свадьбах. В Китае их связывали с ухаживанием.

ГРУША

Символ любви и материнства. Символизм произошел, вероятно, от формы груши, напоминающей тазобедренную часть женского тела или грудь. В античн.времена она считалась атрибутом древнегреческих богинь Геры (в римской мифологии Юноны) и Афродиты (Венеры). В Китае этот фрукт является символом долголетия по той причине, что грушевые деревья живут и плодоносят долгое время. Поскольку белый цвет в Китае считался траурным, цветущая груша была похоронным атрибутом.

ДЕРЕВО БУДДЫ

Священная смоковница (дерево Бодхисатвы), под которой Гаутама Будда занимался медитацией, пока не достиг просветления; это буддийский символ созерцания, обучения и духовного совершенства.

ДЕРЕВО ЖОЖОБА

В даосизме – символ чистой жизни, а его фрукты – плоды, дающие бессмертие. Это дерево “встречается в исламской рае как символ самых дальних пределов времени и пространства. В народных суевериях его колючие отростки имели защитную силу.

ДУБ

Мощь, выносливость, долголетие, благородство. Дуб посвящен богам грома в Греции, Скандинавии, Германии и славянских странах, возможно, потому, что считалось, что дуб способен выдержать удар молнии. В верованиях друидов дуб символизировал ось мира, был природным храмом, под которым проводили ритуалы, и ассоциировался с мужской силой и мудростью. Хотя дуб считается в основном мужским атрибутом (кельты сравнивали желудь с мужским членом), Кибела, Юнона, другие богини-матери были связаны с дубом, а дриады были нимфами дуба. По греческой легенде, у Гекракла была дубовая палица; согласно некоторым поверьям, Христа распяли на дубовом кресте. Дубовые листья используют как военные знаки различия во многих странах.

ЖЕЛУДЬ

Плодородие, процветание; символ духовной энергии, произрастающей из зерна истины. Являясь частью древнескандин. культа дуба, желудь был подношением богу грозы Тору. Желудь, предположительно, имеет фаллическое значение на некоторых кельтских резных изделиях.

ЖЕНЬШЕНЬ

На Востоке символ мужества. Это его значение основано, видимо, на фаллических очертаниях, которые иногда принимают его корни. В течение столетий лекарства из женьшеня, использовались в Китае как признанные афродизиаки. Говорили, что они обладают “божественной” способностью обеспечивать физическое и психическое равновесие.

ИВА

Для евреев – дерево плача, но на Востоке – символ расцвета сексуальной любви, женского изящества, светлой грусти разлуки, способности быстро восстанавливать душевные силы и бессмертия. Как лунный и женский символ, ива – один из наиболее знаменитых мотивов в китайской живописи и декоративно-прикладном искусстве. Она была даосской метафорой терпения и уступчивости. По тибетской традиции, ива – Древо Жизни. В Японии айны считали, что ива – позвоночник первого человека. Обезболивающие снадобья, изготавливаемые из ее коры, и, возможно, змеиный символизм, который усматривали в ее гибких ветвях, могут объяснить ее ассоциацию со здоровьем, легкими родами и другими медицинскими и магическими благами как в азиатской, так и в западной традициях.

КЕДР

Древо Жизни у шумеров, символ могущества и бессмертия. Аромат, долговечность, впечатляющая высота этого хвойного дерева сделали его библейской эмблемой величия и долголетия, а его древо – символом Христа. Кедр использовался при строительстве Соломонова Храма, для создания греческих и римских бюстов богов и родоначальников. Его долговечность, возможно, учитывалась кельтскими мастерами бальзамирования, применявшими в своем ремесле смолу кедра.

КИПАРИС

На Западе – мистический символ смерти и траура. В Азии кипарис – эмблема долголетия и бессмертия, как и другие вечнозеленые деревья-долгожители. В Финикии он считался Древом Жизни. В Греции кипарис имел двойственную репутацию: он был символом мрачного бога подземного царства Гадеса и более жизнерадостных богов Зевса, Аполлона, Афродиты и Гермеса. Такая противоречивость может объяснить, почему он стал символом возрождения и жизни после смерти в траурных церемониях.

ЛАВР

Победа, мир, очищение, защита, божественность, тайные знания, бессмертие. Ароматные разновидности лавра были коронационной эмблемой в. Греции и Риме не только для воинов, но и для поэтов (что связывалось с богом Аполлоном). Считали, что он очистил себя в лавровых рощах Темпейской долины Фессалии после убийства Пифона (чудовищного змея) в Дельфах; прорицательница Пифия жевала листья лавра перед тем, как предсказывать будущее. Лавр, как полагали, мог защитить от эпидемий и молнии; в это верил и император Тиберий, который хватался за свой лавровый венок во время грозы. Нимфа Дафна превратилась в лавр, чтобы спастись от домогательств Аполлона. Лавр ассоциировался со многими богами, включая Диониса (Бахуса), Зевса (Юпитера), Геру (Юнону) и Артемиду (Диану); он был эмблемой мира. и триумфа. Лавр считается талисманом в Северной Африке, а в Китае воспринимается как дерево, сидя под которым, лунный заяц готовит эликсир бессмертия. Лавр также христианский символ вечной жизни.

ЛИПА

Дерево дружбы и сотрудничества, символизирующее возвращение в золотой век античности, но имеет также отношение к символике деревенской жизни, чаще в Германии, где липа особенно распространена в сельской местности (как и в некоторых районах Франции). Как дерево-медонос липа ассоциируется с мягкостью и целебными свойствами.

А что если, действительно много миллионов лет назад росли деревья, высотой в несколько километров и на их вершине жили Боги – создатели всего сущего?

Каждый народ имел свое священное дерево, с его особенностями и свойствами, основанными на природных, а также иногда и на оккультных качествах, как изложено в эзотерических учениях. Так, Ашваттха, или священное дерево Индии, обиталище Питри, стало деревом Бо (или ficus religiosa) буддистов во всем мире, так как Гаутама Будда достиг высшего знания и Нирваны именно под этим деревом. Ясень, Иггдрасил, служит мировым древом у скандинавов.

Баньян – символ духа и материи, нисходящий на землю, пускающий корни, и потом вновь устремляющийся к небу. Паласа, с тройными листьями, есть символ тройственной сущности во Вселенной – Духа, Души, Материи. Черный кипарис был мировым древом Мексики, а теперь у христиан и магометан является символом смерти, мира и спокойствия. Пихта считалась священной в Египте, и ее шишки несли в религиозных процессиях, хотя теперь она почти исчезла из страны мумий; священными были также сикамор, тамариск, пальма и виноградная лоза.

Сикамор был Древом Жизни в Египте, и также в Ассирии. Он был посвящен Хатор (Хатхор) в Гелиополе; теперь же, на том же самом месте, он посвящен Деве Марии. Сок его был драгоценным благодаря качеству его оккультных сил, также как Сома у браминов, и Хаома у парсов. "Плод и сок Древа Жизни даруют бессмертие."

В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек – корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, чтобы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль. В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее.

Об эти священных деревьях древности, некоторые из которых почитаются по сей день, можно было бы написать большой том, и всё равно этот вопрос не был бы исчерпан.

По представлениям древних египтян, ось земли – это гигантское золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его верхних ветвях растут драгоценные камни и живет небесная богиня Нут. Дождь, орошающий землю и проникающий в виде почвенных вод в подземный мир, происходит оттого, что чудесная птица феникс ударяет своими крыльями по ветвям этого священного дерева, и оно разбрызгивает свою живительную влагу.

Поклонение мировому дереву было тесно связано с культом Осириса, бога плодородия и вечного обновления природы. Рядом с его гробницей росло дерево, на котором, как считалось, в виде птицы восседала душа бога. На древнеегипетских изображениях можно видеть, как это мифическое дерево прорастает через всю гробницу Осириса, оплетая его своими корнями и ветвями. Более того, с деревом нередко отождествлялся и сам Осирис.

В существовании космического дерева были уверены и древние китайцы. Мифы помещали его далеко на востоке, в Долине света. Именно там из бурлящего моря вздымалась вверх колоссальная шелковица неохватной толщины. На самой ее макушке сидел чудесный петух, своим криком возвещавший наступление дня, отчего вся нечисть, бродившая ночью по земле, в спешке убиралась восвояси. На ветвях шелковицы обитали десять солнц, имевших облик золотых трехлапых воронов.

Еще одно мировое дерево помещалось на крайнем западе вселенной, листья его были подобны звездам и освещали мир по ночам. В течение многих веков своего существования мифология постоянно развивалась: одни сюжеты и образы забывались, другие возникали и накладывались на старые. Поэтому кроме двух названных космических деревьев в китайских мифах немало упоминаний и о других, подобных им. Так, говорится об огромном дереве Сюнь высотой в тысячу ли, а также о чудесном хлебном дереве толщиной в пять обхватов, что растет на мировой горе Куньлунь; там бьют чудесные источники и обитают все боги Поднебесной. Сообщается и о деревьях, по которым можно подняться на небо и спуститься в подземный мир, это – дорога богов и шаманов.

Майя в Центральной Америке также помещали в центре мироздания фантастическое Первое дерево мира, изображающееся с бочкообразным стволом, усеянным колючими шипами. Считалось, что именно оно поддерживает вселенную. Кроме него, однако, существовали еще четыре священных дерева, располагающихся по четырем углам мира. Они должны были служить дополнительными опорами. Но все же главным оставалось центральное дерево, ибо в первую очередь вокруг него собирались боги, там, в центре мироздания, они решали самые важные вопросы, касающиеся судеб людей и вселенной.

Культ великого мирового дерева пронизывал многие сферы религиозной жизни майя, множество его изображений встречается в их рукописях и на каменных рельефах. О его первостепенном значении говорит хотя бы то, что алтарю, на котором приносились человеческие жертвы, придавалась форма пня этого священного дерева. Считалось, что поскольку оно связывает между собой все миры вселенной, то по нему жертва легко попадает на небо и будет более угодна богам.

Совершенно особую роль мировое дерево играет в архаичных шаманских религиях. Именно там его образ разработан детальнее всего. В якутской мифологии огромное внимание уделялось чудесному дереву Аал Луук Мас, будто бы растущему посреди «Сибиир-земли». В легендах рассказывается, что оно источает живительную влагу «илгэ», придающую отведавшим ее бодрость и новые силы. Когда-то это дерево задумало прорасти в небесную страну верхних духов, чтобы уничтожить их, но в конце концов отказалось oт этой кощунственной мысли и, достигнув неба, стало коновязью для небожителей. Решив достать преисподней и погубить нижних духов, оно опять-таки затем передумало, и его корни стали служить вешалкой для существ нижнего мира. Простираясь высоко вверх и глубоко вниз, Аал Луук Мас образует собой неколебимую сердцевину мироздания.

По алтайским верованиям, в благодатном месте, где сливаются семьдесят рек, возвышается сто ствольный семи коленный вечный тополь с золотыми и серебряными листьями. Под одной лишь ветвью этого фантастического дерева может укрыться целый табун коней. На его вершине сидят две золотые кукушки, предвещающие судьбу, от их пения по всей земле распускаются чудесные цветы. На средних ветвях помещаются два черных беркута с алмазными когтями, чутко сторожащие глубь синего неба. К основанию тополя железными цепями прикованы два страшных пса с налитыми кровью глазами. Там же мирно пасется волшебный скакун, обладать которым может лишь великий герой.

Мировое дерево – непременный атрибут шаманской картины мира и шаманского культа. Шаманам приписывались многие сверхъестественные способности, одна из важнейших заключалась в том, что они могли путешествовать в иные миры к богам и духам. Делалось это с различными целями, но чаще всего для того, чтобы вернуть назад душу заболевшего, которую, как считалось, похищают духи, или вызнать у духов, за что они наслали на людей то или иное бедствие. Готовясь к такому путешествию, шаман приводил себя в состояние священного экстаза. Для достижения этого состояния он бил в бубен и танцевал, кружа на одном месте. В результате, к нему являются его духи-помощники. С ними он и трогался в дорогу. И здесь на первый план выступало мировое дерево, ибо именно по нему лежал путь на небо или в преисподнюю. С помощью дружественных ему духов шаман карабкался вверх или, наоборот, спускался вниз до самых корней и, наконец, попадал в иные миры.

Сказанное помогает понять, почему мировое дерево часто называется шаманским. Для шаманов оно не только служило священной дорогой, но и считалось их колыбелью. Легенды сообщают, что на сучках этого дерева располагаются одно над другим гнезда, наподобие птичьих, там воспитываются души всех будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем более сильный шаман родится.

Сами «заклинатели духов» так и говорили о себе: «Я – четвертого сука шаман», «он – седьмого сука шаман» и т.д. Ритуальные заместители вселенского дерева играли большую роль в шаманской обрядности. Особое дерево часто водружалось перед юртами шаманов. Во время посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически обозначало его восхождение на небо. Специальное священное дерево избиралось и в качестве места для захоронения шамана, так он легче мог попасть на небо, чтобы затем вновь перевоплотиться в ком-либо из людей.

Кроме связывания миров в одно целое важнейшая функция мирового дерева состояла в том, что оно в концентрированном виде воплощало собой идею плодородия. Именно мольба о плодородии является главным содержанием огромного числа религиозных обрядов и верований: человек молил богов, чтобы они послали ему больше пищи, дичи, злаков, влаги, необходимой для урожая.

Приведенные выше данные показывают, что все это в изобилии имелось под волшебным деревом мира. Там бьют животворные ключи, дарующие силу и бессмертие, там пышно произрастают всевозможные растения и плоды, там мирно пасутся различные животные. Более того, космическое дерево не только олицетворяет избыток пищи, но и ниспосылает детей.

Существует большое число мифов, согласно которым на нем в виде цветов или плодов растут души людей. Падая вниз, в утробу матери, они становятся причиной рождения ребенка. В сказках подобные представления подверглись переработке: появилась волшебная палочка, первоначально представлявшая собой ветвь чудесного дерева. Одним ее прикосновением можно совершить разные чудеса – извлечь воду в пустыне, обратить камень в золото, оживить мертвого.

Вполне закономерно, что под мировым деревом, в центре вселенной, рождаются боги, герои и великие цари. По древнегреческому мифу, младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом родился другой великий бог древней Греции – Аполлон. Легенды сообщают, что младенцем под деревом был найден вавилонский царь Навуходоносор.

Майя, мать Будды, гуляя в саду, почувствовала приближение схваток и родила «избавителя всех живых существ», схватившись рукой за ветвь одного из деревьев. Легендарный советник одного из великих царей Древнего Китая И Инь, по преданию, был найден в дупле шелковицы, которая, как мы знаем, почиталась китайцами в качестве мирового дерева. Чингисхана, как повествует легенда, нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего чудесного дерева.

Наконец, апокрифические христианские предания сообщают почти то же самое и об Иисусе Христе. В «Евангелии псевдо-Матфея» говорится, что архангел Гавриил принес Марии весть о непорочном зачатии в тот момент, когда она черпала воду из источника у подножия дерева.

Древо Жизни и Бытия, уничтожение которого одно только и ведет к бессмертию, согласно Бхагават-Гите, растет корнями вверх и ветвями вниз. Корни изображают Высшую Сущность или Перво-причину, Логоса; но следует устремиться за пределы этих корней, чтобы слиться с Кришною, который, говорит Арджуна, «Превыше Брамана, и Перво-Причина… Непреходящий! Ты – и Бытие и He Бытие, Неизреченно То, что за пределами их». Его ветви суть Хиранья-гарбха высочайшие Дхиан-Коганы или Дэвы. Веды – его листья. Лишь тот, кто поднялся выше корней, никогда не вернется, т. е. не воплотится вновь в течение этого Века Брамы.

Самым известным Мировым древом бесспорно является Иггдрасиль – гигантский ясень скандинавской мифологии, являющийся осью, структурной основой мира, древом жизни и судьбы. Описания Иггдрасиля, «дерева лучшего», содержатся в многочисленных древних скандинавских текстах, прежде всего в Старшей и Младшей Эддах. Подчас они разнятся между собой, но в конечном итоге фактически складываются в мифологическое описание всего мироздания, как его понимали скандинавы.

Елена Блаватская в книге – "Разоблачённая Изида" т. 1 гл. 5 – считает, Египетские пирамиды также символически представляют эту идею земного дерева. Ее вершина является мистическим звеном между небесами и землей и выражает идею корня, тогда как основание представляет расходящиеся ветви, простирающиеся к четырем странам света материальной вселенной. Пирамида передает идею, что все сущее имело начало в духе.

Древо Жизни по представлениям древних, было тесно связано с передней сущностью человека, так например у ассирийцев часто единорога ( символ передней сущности) изображали рядом с Древом Жизни.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания. Из-под камня Алатырь по всему миру растекаются волшебные реки – Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана.

Образ мирового дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д.

В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы – Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее, видимо, позднее напластование), плоды Дерева Мира – это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях, и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость.

В кроне Мирового дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещала сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдьми-полуконями, полу-быками, полу-псами, а также всех возможных Божеств и существ. Здесь их место – рядом с центром мира.

Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. Обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него, либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб.

В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней.

Древний крест – это символ человека, также символ Мирового Древа. И надгробный крест ставили как символ Древа Жизни, возрождения. Как указатель и помощник душе умершего. Мировое дерево неразрывно связано с человеком.

Связь креста с райским древом отражена в эфиопском сочинении, известном под названием «Тринадцать крестных страданий». «Есть лесная страна, называемая Литостера. Там срубили восемь деревьев и сделали из них крест в семь локтей и одну пядь длиной, три локтя и одну пядь шириной. Четыре первых дерева были смоковницы, пятое – олива, шестое – дикая олива, седьмое – пшеница, восьмое – тростник». Далее повествуется о том, что смоковница была принесена орлом из рая, а затем брошена в Иордан, где она поплыла против течения, обнаружив тем самым свои чудесные свойства.

Обращает на себя внимание характерная деталь: крестное древо здесь составлено из многих растений разных пород. Это можно понять только в том смысле, что оно являет собой воплощенное плодородие, а следовательно, рассматривается как символ неиссякаемой жизненной энергии, вечного обновления и возрождения. А плодородие – один из важных мифологических признаков мирового дерева.

Другая его характеристика, как мы помним, состоит в том, что оно соединяет собой различные миры. Это также нашло отражение в христианской мифологии. К примеру, в апокрифических «Деяниях апостола Андрея» в славословии кресту сказано: «Ты простираешься до неба и вещаешь о Высшем Слове. Ты распростерся вправо и влево и изгоняешь темные силы и собираешь рассеянное. В земле укреплен ты и соединяешь земное с небесным... О крест, в земле посаженный и приносящий плоды на небесах.

К сказанному следует добавить, что изображения креста в виде цветущего, вечнозеленого дерева пользовались огромной популярностью в эпоху средневековья. Древний и универсальный мифологический образ, в который уже раз несколько изменив свое обличье, стал одним из излюбленных символов мировой религии – христианства.

Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Бдынах – столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, чтобы навещать своих потомков.

Такие деревья были прообразом "мирового дерева", которое не только соединяло мир живых и мир мёртвых, Богов, но и выполняло множество других функций, таких как поддержание небесного свода, функции главной оси мироздания и т.д. Позднее, вместо дерева стал использоваться столб, который, по всей видимости, продолжал роль Мирового Дерева. При помощи Мирового Древа (столба) душа умершего могла подняться вверх в мир мёртвых и спуститься обратно.

Стоит также отметить, что одним из мест, по предположениям древних, куда отправлялись души после смерти, являлась Луна. Вообще, планеты, звёзды, космические тела представлялись древним Богами и душами предков. Так Млечный Путь называли не иначе как "Дорожка умерших, идущих на вечное житьё". Известно, что ёлка выступала символом смерти, которая связывала с «другим миром», перехода в него и необходимый элемент похоронного ритуала.

Стоит также сказать, что древние племена строили избы и храмы таким образом, чтобы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева – дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов.

Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России, и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.

Наиболее ярко наличие у славян развитых воззрений связанных с мировым древом, иллюстрирует «Слово о полку Игореве» (XII век), в котором языческие мотивы и традиции ещё не уступили место традициям православного мироописания. Песнетворец Боян в «Слове о полку Игореве» подобно скандинавскому Одину, вкусившему мёд поэзии, совершает шаманское путешествие по мировому древу.

Нетрудно заметить, что во всех культурах древних присутствовало Мировое Дерево.