В нашем цивилизованном мире книг и семинаров по шаманизму появляется все больше. Американские и европейские психотерапевты обучаются этому древнейшему методу лечения тела и души. Суть всех шаманских практик состоит в изменении состояния сознания, чтобы отправиться в странствие по миру духов для получения исцеления, силы и наставлений. У австралийских аборигенов, американских индейцев, жителей Амазонии, монголов и народов Сибири шаман – это одновременно духовный наставник, психотерапевт и связующее звено между сообществами людей и духов.
Войдя в транс под действием танца, музыки или употребления психотропных растений, он вступает в диалог с дружественными духами, чтобы физически и психически лечить членов своего сообщества. Шаманские практики – не только предмет исследований антропологов; они привлекают все больше и больше жителей стран Запада. По мнению психоаналитика Бернана-Эли Торжемана (Bernard-Élie Torgemen), этот новый подъем интереса к ним объясняется растущим признанием холистических техник исцеления.
Измененные состояния сознания – самый быстрый способ получить доступ к тем нашим ресурсам, которые мы пока не осознаем.
В Соединенных Штатах два десятка больниц открыли у себя центры комплементарной медицины, где используются методы, основанные на шаманских практиках. Во Франции врачи, работающие с измененным состоянием сознания (например, гипнозом), уже более десяти лет ведут исследования в этом направлении.
Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать "шаманскими", то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь – почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза...
В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.
В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.
Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон – от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие – что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ. И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.
Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице – повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.
Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь. Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм – одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника – шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".
Попытаемся кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления. Начнем с названия.
Шаманизм, шаманство. Первый термин – западноевропейский, второй – русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят – кам; якуты – ойун; казахи, киргизы, туркмены – баксы или бакши; буряты и монголы – бё; эскимосы – ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова – халак; меланау с острова Калимантан – оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки – пухакут; гурунги Непала – поджу... Этот список достаточно длинный.
Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему. Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р.Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана – фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.
Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман – профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже – по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.
Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними – духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) – во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено. Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.
Существует даже специальный термин – "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.
Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем – другим шаманом, постарше, – начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.
Транс или экстаз. Общение шамана с духами – камлание – происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин – экстаз – греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.
Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены – вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии – мухомор.
Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько – бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого – свое назначение, своя функция. Бубен шамана – не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное – олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана – это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.
У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов.
Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия – "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману.
Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи – помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.
После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике – "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.
Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.
У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем – повязку на голову, потом – нагрудник, после него – обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время – бубен. И лишь в самую последнюю очередь – плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне – это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.
При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки – "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща – что-то вроде "перьев птицы". Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.
В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее. Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.
Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого ("Кунсткамера" в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.
И, наконец, шаманское дерево – третий двойник. Чаще всего – это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.
У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.
Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман – живой человек, его бубен, костюм, дерево – тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.
Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое – все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие.
Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает – леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, – населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.
Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека – лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.
Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую "погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.
Рассказы о том, как кто-то "встретил" или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.
Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман – не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, – импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.
И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?
Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.
Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его "мрачным пережитком феодального прошлого", а шаманов - "проходимцами" и "тунеядцами". Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.
Шаман сегодня – далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, "избранный духами") и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.
Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.
Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его "родовы" – есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания – монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их "оберегами", хранителями их генетической памяти.
Шаманская болезнь – это довольно странный термин, поскольку, с одной стороны, его можно распространять не только на шаманов, а с другой стороны, мы должны честно сознаться, что это не болезнь. И, может быть, поэтому неслучайно в современной ситуации, когда шаманизм значительно трансформировался, наши новые шаманы, или неошаманы, говоря о шаманской болезни, иногда рассказывают нам самые невероятные ситуации.
На самом деле, если мы обратимся к шаманской традиции, то, разумеется, там эта шаманская болезнь, и это подчеркивают все исследователи, которые так или иначе занимались традиционным шаманизмом, например, в книге Басилова «Избранники духов», очень популярной сейчас, вы найдете именно этот момент: он оговаривает, что самое важное в шаманской болезни – это психические страдания человека. Причем психические страдания были очень сильными, они проходили с фантастическими галлюцинациями, и это знал не только сам человек, это видели и окружающие – имеются в виду не галлюцинации, а его страдания. Причем эти страдания могли быть не только психического, но и психофизического характера, то есть в этом процессе становления была задействована практически вся психофизиология человека.
Наверное, разумнее говорить о том, что шаманская болезнь – это именно процесс становления шамана, как сейчас западные исследователи в первую очередь и трактуют этот вопрос. Если говорить о том, что было раньше, то мы должны сознаться, что там все происходило настолько мощно, настолько сильно и, с точки зрения чужих по культуре путешественников, наблюдавших подобные явления, абсолютно в варианте психического отклонения, что мы, конечно, должны помнить, что эта первооснова шаманской болезни, видимо, была спровоцирована и психикой, и физиологией шамана, и в том числе культурой.
Тот же самый Владимир Николаевич Басилов любил говорить о том, что на самом деле все, что происходит с шаманом в этот период, культурно спровоцировано. И это действительно так, потому что, когда люди жили в достаточно замкнутом окружении, они хорошо знали, кто такой шаман, как происходит становление шамана и что за этим должно последовать. Собственно, по такой накатанной схеме все и происходило. Однако если мы это рассматриваем с позиции нейрофизиологии, с позиции психологии, с позиции даже каких-то соматических проявлений, происходящих в это время с человеком, то мы должны помнить, что это не только явление культуры, а это явление психофизиологии, конечно.
На самом деле было понятно, что это люди, которые не просто проходят определенный вариант интересного становления, но и действительно в результате этого становления что-то меняют в своем сознании, у них меняется работа мозга. Они обретают какой-то вариант работы мозга, с помощью которого они потом ведут свою шаманскую практику. Но вот для того, чтобы прийти к этому, они должны пройти очень солидное становление, которое напоминает психические заболевания.
Само становление шло в разных вариантах. Очень красочно об этом обычно рассказывают и пишут якуты. Скажем, в книжке Ксенофонтова, переизданной в 1992 году, вы можете найти очень много самых разных материалов о том, какие видения испытывали будущие шаманы и как они себя вели в этот период: как они вскакивали ночью, например, голышом убегали из дома, носились на морозе по лесам, иногда их там находили в совершенно неподвижном состоянии, когда люди уже думали, что человек умер, но он снова возвращался к жизни. Те галлюцинации, которые они испытывали, чрезвычайно интересны. Они интересны своим наполнением и для психиатров, для того чтобы соотнести с тем, что происходит у некоторых людей, которых современная психиатрия считает ненормальными. Можно посмотреть другие традиции и другие варианты становления шамана.
Скажем, на северо-востоке Сибири мы можем наблюдать такое явление, как трансвестизм, в результате чего человек тоже становился шаманом. То есть мужчина становился женщиной, вживался в облик женщины, иногда даже такая «женщина», условно говоря, выходила замуж за мужчину и вела такой определенный вариант жизни. Об этом много писал, например, Тан-Богораз в своих научных работах и литературных трудах. Но эти варианты не очень похожи один на другой, однако суть одна и та же: там везде присутствуют шаманские страдания.
То есть человек, для того чтобы стать шаманом, должен был испытывать воздействие духов со стороны, поскольку сама идея шаманизма связана непосредственно с тем, что это человек, у которого, с одной стороны, были предки-шаманы, с другой стороны, его, как избранника, как человека, способного к шаманской деятельности, начинают принуждать к ней эти самые духи. Порой они осознаются как духи предков-шаманов, порой несколько по-иному. Но, так или иначе, человек, как правило, не хочет становиться шаманом. Его заставляют. И это принуждение происходит при очень серьезном воздействии духов именно психического порядка в первую очередь.
Если говорить о том, с какими заболеваниями это может коррелировать, то в советское время, когда шаманов начали рассматривать просто как психически больных людей, им ставили очень разные диагнозы. Причем в принципе можно обратить внимание на то, что эти диагнозы регионально различаются.
Скажем, эпилептоидный синдром – это один из диагнозов, который очень часто бывает в Южной Сибири у будущих шаманов или у тех, кто не состоялся как шаман. Какие-то варианты там, конечно, назывались шизофренией. Все это находит какие-то свои подтверждения, если мы смотрим описание процесса становления шамана. И разумеется, это можно соотносить отдаленно, но, наверное, невозможно говорить о том, что шаманы – это просто сумасшедшие, как какое-то время в XVII–XVIII веках казалось первым путешественникам, наблюдавшим процесс шаманских камланий.
Естественно, это было совсем непохоже на нашу культуру, и европейцы, приехавшие туда, смотрели на этих людей как на немножко ниже себя стоящих людей. И вот отсюда такое отношение, которое потом вылилось просто в постановку каких-то диагнозов. Но дело в том, что если человеку ставился подобный диагноз – это опять же мы уже говорим о советском периоде – и человека отправляли в психклинику на лечение, то, честно говоря, ничем хорошим это не кончалось. Он, как правило, и шаманом не становился, и терял свои личностные навыки. Однако тот человек, который проходил своим путем, проходил через это шаманское становление, естественно, превращался в шамана.
Что здесь было очень важно в традиционном обществе? Дело в том, что в ситуации, когда человек впадал в такое состояние, которое можно было обозначить как «кандидат в шаманы», к нему приглашали большого шамана – человека, способного понять, что с ним происходит. И в результате камлания определенного типа этот старший шаман обычно делал свое умозаключение. Либо он говорил, что этот человек будет шаманом, и тогда, как правило, брал его в ученики, если традиция позволяла такое, либо он говорил, что это, конечно же, психически больной и его необходимо лечить.
Разумеется, он говорил не такими словами, поскольку для них это было вселение духов, это была одержимость, нужно было этих духов изгонять. То есть два варианта: либо мы духов отгоняем, либо, наоборот, мы знакомим этого будущего шамана с духами-помощниками, с его духами-хранителями, покровителями, с помощью которых он будет впоследствии работать, проводя свои шаманские камлания.
Мы говорим о том, что шаманская болезнь – это процесс становления шамана. Однако у нас есть разные шаманские техники и разные варианты шаманских практик. Все это связано, как правило, с техникой, которая называется «путешествие шамана», дополнительной техникой «изгнание шаманских духов» или общение с ними в каком-то другом варианте.
Есть еще одна техника, которая сейчас очень активно используется в Бурятии. Она в большей степени имеет отношение к Центральной Азии, нежели к традициям сибирских народов, – это техника вселения духа. Здесь немного другая процедура и шаманской болезни самой по себе, и становления шамана. Если при «путешествии шамана» очень важно было понять, что этот человек должен стать шаманом, и провести с ним специальное камлание, осуществить как бы финал такого посвящения, инициации, то в данной ситуации у нас не разовое посвящение, не разовая инициация, а поэтапное посвящение. И тогда получается, что можно начать заниматься шаманской практикой, почти не испытывая страданий шаманской болезни.
Как только обнаруживаются первые признаки того, что человек может стать шаманом, он обращается к вышестоящим шаманам, которые прошли довольно много посвящений. Скажем, в той традиции, которую мы упомянули, – вселение духов – говорят либо о девяти посвящений, либо о тринадцати посвящений, в результате чего человек обретает почти божественный статус, он становится шаманом-заарином, таким священным лицом по сути. А изначально он проходит поэтапно такие посвящения и обучение, причем обучение может идти в самом прямом смысле.
Есть чрезвычайно интересное общество в Улан-Удэ под названием «Тэнгэри», где активно посвящают современных шаманов, используя старобурятские традиции. Причем они сейчас были привнесены в нашу реальность из Северной Монголии, где живут буряты, и нынешние буряты, проживающие в Республике Бурятия, посвящались там, обретая это знание и проходя свои многочисленные посвящения. Теперь же это идет в самой Бурятии. Причем могут посвящать не только бурятов, этнических бурятов, но и представителей других национальностей.
Там это проходит тоже достаточно болезненно, особенно если у человека были позывы к тому, чтобы началась шаманская болезнь, чтобы он буквально свалился в нее. Но тем не менее это идет в большей степени как тренинг, и это действительно такое поэтапное становление шамана, где на каждом этапе его обучают определенному варианту работы.
Что это такое? Это работа в измененном состоянии сознания. И если в традиции шаман как бы сам, иногда одномоментно – очень часто именно такое бывало – сваливался как бы в это измененное состояние сознания, он вдруг совершенно неожиданно для себя начинал кого-то видеть, что-то слышать, его преследовали голоса, которые что-то от него требовали во время шаманской болезни, он видел этих духов в совершенно страшных вариантах, они мучили его, могли его терзать, и это было, так сказать, сигналом к тому, чтобы выйти из этой ситуации. Его разово посвящали, и он начинал справляться со всем тем, что он видел и слышал.
Здесь это проходит в более мягкой форме, и, соответственно, человек просто обретает как бы всякий раз новую возможность, новый вариант такой работы в измененном состоянии сознания. И надо сказать, что сейчас вообще очень резко изменилось преставление о шаманской болезни. Нынешние шаманы не только говорят о том, что три года был насморк, но они говорят, как правило, либо о каких-то физических страданиях, которые их преследовали, либо о депрессивных состояниях, либо о том и другом, иногда речь может идти о чем-то ином.
И, кстати, к подобного рода деятельности может приводить, естественно, не только шаманская болезнь, особенно в таких классических вариантах, о которых мы упомянули выше, а здесь могут быть самые разные иные варианты, когда человек, например, получает травму, связанную с мозгом, и он вдруг начинает видеть, слышать и обращается тоже либо к шаманской практике, либо к целительской практике, либо еще к какой-то.
Надо сказать, что это пока недостаточно изученные моменты и, наверное, в будущем это будет исследовано, но именно в интердисциплинарном варианте, когда нейрофизиологи, психиатры, психологи, биофизики и биохимики объединятся и рассмотрят это со всех сторон. Хотя в настоящее время уже есть такие интересные исследования.
Потомственные шаманы предпочитают хранить свои знания в секрете и редко идут на контакт, лишь иногда раскрывая тайну своих обрядов… Выучиться на шамана нельзя – можно лишь раскрыть и развить заложенные в детстве способности. Обычно они проявляются во снах.
Путь шамана, несмотря на всю его значимость, непрост. Как писал русский этнограф Сергей Михайлович Широкогоров, когда к шаману обращаются за помощью, он «покорно собирается и едет иногда за сотни верст… бросая все свои дела… Шаман не может тратить время на заработок средств, и поэтому беднейшими людьми рода обычно бывают шаманы. Больше того, временами духи им воспрещают охоту, рыбную ловлю и т. д., что ставит шаманов в чрезвычайно затруднительное положение». «Обещаюсь быть покровителем несчастных, отцом бедных, матерью сирот…» – обязательно клянется якутский шаман перед посвящением.
Каждый обряд шамана имеет конкретное предназначение и совершается в определенном культовом месте. Один из наиболее ярких драматических обрядов – камлание. Во время него шаман общается с божествами. Он использует специальную атрибутику, проявляет немалый артистизм и воспевает красоту природы.
Наибольшее распространение шаманизм получил в Бурятии. У эвенков и бурят шаманы являются неотъемлемыми участниками религиозного культа. Они – посредники между миром живых и миром мертвых, между реальностью и невидимым миром божеств и духов. Сородичи верят в их способности взаимодействовать с потусторонними силами, оказывать благоприятное влияние на жизненные обстоятельства, избавлять от болезней и предотвращать беды.
«Сибирские суеверия» уцелели, несмотря на борьбу советской власти с ними, которая велась почти сто лет назад.
Сибирские шаманы: самые шокирующие факты
Многие жители Сибири все еще верят в могущество местных прорицателей и колдунов. И мало кто знает, какие шокирующие факты порой скрыты за магическими ритуалами шаманов.
Эпилептический припадок
Арктическая истерия – это психопатическое заболевание, которому подвержены жители Сибири и Крайнего Севера в силу ряда объективных факторов, таких как низкие температуры, малочисленность, недостаток витаминов и т.п. Шведский религиовед Оке Ольмаркс (1911-1984 годах) полагал, что шаманизм является ярко выраженной формой проявления арктической истерии, когда человек переживает эпилептические припадки. Больной считает свои галлюцинации общением с духами и верит во все сверхъестественное. Единственным отличием обычных психопатов от шамана является то, что он может контролировать припадки, намеренно вызывать их с помощью особых техник.
Смерть за отказ от шаманизма
Если духи предков избрали человека шаманом, то он должен принять свое предназначение или умереть. У народов Сибири считается, что прежде чем получить способности прорицателя и целителя человек переживает так называемую «шаманскую ломку». Это необъяснимая болезнь, исцелиться от которой возможно, только начав общение с духами. Для многих людей возникающие у них видения становятся настоящим шоком, рушится привычное восприятие мира, жизненные планы проходят переоценку. Если избранный не готов полностью изменить свою судьбу, то он серьезно заболевает. Отказ от шаманизма для такого человека означает скорую смерть.
Брак с божеством или духом
Румынский историк и философ Мирча Элиаде (1907-1986 годах) в своей книге «Шаманизм: архаические техники экстаза» написал, что шаманы часто заключают ритуальные браки с различными божествами или духами-покровителями. Они уверены, что вступают в сексуальные отношения с обитательницами иных измерений, находясь в состоянии транса. Бывали случаи, когда такая вот мистическая жена требовала от шамана развестись, если он состоял в браке до получения магических способностей. И смертные мужья не смели противиться воле «небесных» дам. Шаманизм предполагает не только деловые, но и сексуальные связи с духами. Это краеугольный камень подобных верований.
Семяизвержение во время камлания
Шаманский экстаз равносилен символическому половому акту. Как правило, ритуал камлания с бубном заканчивается семяизвержением. Особое состояние сознания, когда прорицатель «соединяется» с духами, богинями, магическими помощниками, практически неизбежно вызывает эрекцию у мужчины. Часто мистические переживания шаманов связаны с сексуальными эмоциями. А тесная связь между тем, что происходит в сознании человека, и физиологическими реакциями его тела на воображаемые события, не вызывает сомнений у психиатров.
Они – оборотни?
Духи-помощники шаманов часто предстают в образах разных зверей, птиц, рыб и пресмыкающихся. Подражая движениям и повадкам тотемного животного, во время камлания человек символически перевоплощается в представителя фауны. Он надевает на себя соответствующую шкуру и маску, издает звуки, похожие на рев, рычание, вой или клекот. Перевоплотившись, маг уходит в тайгу, веря в то, что на самом деле стал зверем. Многие жители Сибири считают, что шаманы являются оборотнями. Причем, не только волками, но и медведями, бобрами, росомахами, змеями, воронами… Согласно преданиям, светлые и темные шаманы порой насмерть сражаются друг с другом, находясь в своих звериных обличиях.
Наркотики для экстаза
Обычно для достижения состояния транса шаману достаточно монотонных ударов в бубен и ритуальной пляски, но чтобы усилить экстаз они применяют дополнительные средства. Как правило, это наркотики. Речь идет о поедании галлюциногенных грибов, вдыхании дыма одурманивающих трав, курении специальных смесей. Шаманы широко используют наркотическое опьянение для общения с духами и прорицания. Подобные вещества, как они полагают, помогают лучше настроиться на восприятие сверхъестественного мира и его обитателей.
Смена пола и «превращение» в женщину
Среди камчадалов, чукчей, коряков и представителей некоторых народов Сибири встречаются шаманы-трансвеститы. Чаще мужчины «превращаются» в женщин, хотя случается, что шаманки начинают одеваться и вести себя, как представители сильного пола. Такие люди даже могут вступать в браки, которые сейчас называются ЛГБТ-союзами. Перевоплощение мужчины-шамана в женщину носит не ритуальный, а вполне реальный характер. Ну, разве что без операции по смене пола. И все по велению духов, явившихся во время камлания, разумеется. Причем, некоторым шаманам настолько претит сама мысль о подобном, что они предпочитают покончить с собой.
Пытки огнем и морозом
Молодой человек, получивший дар шамана от предков, походит немало испытаний. И это не только магическая ломка. Приняв свою судьбу, юноша находит учителя – опытного коллегу, который проверяет решимость неофита и делится с ним своими знаниями. Будущий сибирский шаман переносит настоящие пытки и огнем, и морозом. Его, например, могут завернуть в мокрые простыни и выставить зимней ночью на улицу, где температура воздуха часто опускается ниже -50°С. И стоять он должен до тех пор, пока простыни не высохнут полностью. Кроме того, шаману нужно приобрести символическую власть над огнем. Для этого он прикасается руками и ногами к раскаленному металлу, пока конечности не теряют чувствительность. Зато потом поражает людей, спокойно взаимодействуя с огнем.
Гадание на шаманских черепах
Шаманов обычно хоронят не на кладбищах, а в лесных чащах, чтобы их никто не беспокоил. Но у каждого сибирского народа есть свои традиции. Например, у юкагиров трупы прорицателей и целителей расчленяли, а кости делили между сородичами, поскольку считалось, что они спасают от злых духов. Особое внимание уделялось черепам шаманов. Их обрамляли деревянной оправой и хранили как семейные реликвии. В Сибири даже гадали с помощью таких ритуальных останков, живые шаманы «спрашивали» у своих покойных коллег советы по разным вопросам.
|
