У древних славян было поверье, что те просватанные невесты, которые не дожили до венца и умерли молодыми, превращаются в богинь-берегинь. Считалось, что если девушка перед свадьбой умирает от болезни или погибает от рук врагов, то она автоматически входит в пантеон славянских божеств. В языческой мифологии берегинями становятся и те девушки, которые сводят счеты с жизнью после совершенного над ней надругательства.

Став берегиней, девушка не мстила своим обидчикам. Но она становилась защитницей тех достойных людей, которые живут верой и правдой и не нарушают законы предков.

Славяне в языческой мифологии Берегиню отождествляли с русалками и феями, живущими на берегах рек, ручьев и других водоемов. Этой богине подвластно все, потому что она сотворила жизнь на земле. Ее считают создательницей и покровительницей духов вод, воздуха, леса и прочего. Подземными богатствами тоже владеет Берегиня.

В языческой мифологии Берегиня – это женский собирательный образ древней могучей силы. Берегиня живет везде: в лесах, в полях, в водах. Имя «Берегиня» произошло от слова «беречь». Она защищает природу и людей от зла и погибели. Замужняя женщина несет в себе силу Берегини, потому что ее задача – хранить свой дом, свою семью и свой очаг. Берегиня – это женщина-мать, защищающая своих детей. Богиня носит и другие имена, нежные и звучные: Лада, Леля, Жива, Дана.

Эту богиню изображали в виде березы или русалки. В ведической истории священными деревьями Берегини считаются береза и плакучая ива. На иве очень любят сидеть русалки, греясь в лунных лучах. Славяне верили, что береза охраняет дом от нечистой силы, колдунов и ведьм. Поэтому часто перед своим домом высаживали небольшие березовые рощицы или аллейки. Ну или хотя бы одно деревце, да посадят! А уж какими целебными свойствами обладают березовые веники! До сих пор любители попариться в русских баньках прихватывают с собой парочку-другую сухих березовых веничков.

Славяне изображали их в виде женщин, живущих на берегу реки. Они способны предсказывать будущее, защищать от злых духов и спасать детей от утопления в воде.

Берегиня – славянское божество, мать всех духов. Ее называли в народе также Ладой. Это хранительница дома, защитница людей от зла, беды, болезней, смерти, покровительница урожая. Люди поклонялись ей в образе березы или плакучей ивы.

В «обязанности» Берегини входило сохранение всех земных богатств. Старожилы утверждали, что Берегиня помогает крестьянам практически в любом начинании: охраняет скот, наделяет травы целебными свойствами, питает плоды и овощи.

В её образе нет никакого негатива. Она – не богиня, которая может и похвалить, и наказать за проступок. Максимум, что сделает Берегиня – это откажет в помощи, если человек провинился.

По одной из версий, в старину берегинями считали русалок. Большинство современных исследователей полагают, что берегини – это женские духи, охраняющие жилище и символизирующие плодородие, жизнь, природу, мать всего живого. После крещения Руси образ Берегини частично слился с образом Пресвятой Богородицы.

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши – покровителям плодородия. Древние славяне полагали, что Берегиня – это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов – это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» – «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь – лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются.

На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов – и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Богиня Берегиня часто фигурирует в древних славянских сказаниях и мифах. Она уникальна тем, что обладает возможностью перевоплощаться в прочих божеств и даже в обычных представительниц женского пола. Тем самым проявляется её вездесущая природа и большая могущественность. Как ещё работает сила Берегини? Кому можно обращаться к ней за помощью? Давайте выясним эти вопросы в данном материале.

Часть исследователей, изучающих славянскую мифологию, полагают, что Берегиня выступает неким собирательным, абстрактным образом. Она символизирует древнюю женскую силу, призванную помогать честным и праведным личностям.

Эту силу неоднозначно обожествляли и персонифицировали не только славяне. До сих пор в некоторых народностях Берегиня почитается в качестве покровительствующего духа.

Богиней же она становится каждый раз, когда её нарекают каким-то именем: Живы, Лады, Лели и прочих. Таким образом наши пращуры думали, что исконная женская природа образуется множеством форм и воплощений. А значит, Берегиня могла выступать определённым божеством, давая конкретной личности свои характерные качества. Но при этом сохраняла свою роль и как духа природы.

Откуда взято имя Богини? Эксперты считают, что «берегиня» происходит или от слова «прегыня» (то есть лесной холм), или «берег» (в контексте – оберегать, защищать). В первом варианте она выступала как природная сила и защита, а во втором – брала на себя роль защитницы человечества от всяких злых сил.

Можно выделить всего 3 главные версии возникновения символа Берегинь в славянской культуре:
1. Берегини выступают олицетворением женских материнских сил. Первоначально они появлялись исключительно как помощницы Рода Всевышнего, оказывая ему свою поддержку в творении. В дальнейшем эти силы начали разделяться и отправились на нашу планету с целью помочь детям Божьим в сохранении огня в домашнем очаге, защите от злой энергии, колдовства, обеспечении плодородия.
2. Ещё одна версия – Берегиня проявляется в виде добрых русалок, облачённых в белые длинные одеяния, с длинными волосами, которые выходят из воды. Славянские сказания причисляли им роковую судьбу – считалось, что русалками становятся невинные барышни, отошедшие раньше времени в иной мир. Также русалки должны были охранять урожай.
3. И последний вариант – Берегинями становятся влиятельные ведьмы, ведуньи, которые после своей физической смерти пожелали охранять некие части природы или часть рода человеческого, к примеру, определённое семейство. В данном контексте Берегини относились к навному миру (мир Нави, загробный).

До сегодняшнего дня в славянском мировоззрении сохраняется русально-обережная тема. Правда, сюда следует добавить, что Берегини – это были также духи деревьев, речек, озёр, лугов, полей, лесов, холмов и воздуха.

Помимо всех перечисленных свойств, Берегини могли поделиться своей силой с замужними женщинами, помогая им стать хорошими хозяйками. Не зря же до сих пор те жёны, которые отлично ведут домашнее хозяйство, следят за своими детьми и мужем, именуются берегинями. Данное понятие стало именем нарицательным.

Божество (или божества) в мифологии славян изображалось так:
• Считалось, что Берегиня является очень юной девушкой, одетой в белую одежду, имеющей светлые локоны и красивые голубые глаза.
• Её волосы – зелёного оттенка.
• Обязательно одета в вышиванку, поднимает руки наверх, что символизирует собой защиту. Ноги имеют вид корней – это символ устойчивости и силы Рода.
• Из традиционных символов Берегинь называют ромб с точечками, прочие виды ромбов и куклы-обережницы.

Литература и изобразительное искусство славян демонстрирует нам Божество в состоянии покоя, умиротворения. Оно обязательно держит цветочек либо венок, сплетённый из травы и цветов, или колоски, или благородную птицу.

Некоторые мифы говорят о том, что Берегиня вызывала смертельный ужас у упырей, несущих мор для людей. В связи с чем ей приносились подношения (называются в славянстве требами), чтобы она защитила семью, дом и всю деревню. Ведь только у неё есть сила справиться с такой злой энергией.

Также известны версии, в которые Берегиня – это Богиня-Подательница, способная подарить различные блага. Какие именно?
• любые материальные богатства;
• отличный урожай;
• оберегать семью и домашний очаг от жизненных неурядиц.

Когда женщины отправляли своих мужей на войну, то сами брали на себя роль берегинь – занимались созданием собственноручных оберегов, одежды и т.д. Интересный обычай практиковался западными славянами, а также южными порубежными казаками – нужно было надеть перед битвой ту рубашку, в которую жена вшивала свой волос (либо несколько волосков). Верили, что энергия супруги не даст мужу погибнуть во время военных действий.

Ещё богиня ассоциировалась с русалкой, восседающей на ветках дерева. Юные девицы отправлялись на её поиск в лес, на берег речки. Просили Берегиню послать им хорошего жениха, обеспечить счастливую и радостную семейную жизнь, наполниться силой и здоровьем, чтобы родить здоровых деток.

У иных же славян Берегини воспринимаются в качестве природных духов, к которым реально обратиться с любой своей просьбой. Главное условие – чтобы вы придерживались законов Прави (то есть жили по правде, соблюдали вселенские законы). Тогда каждая призванная берегиня обязательно придёт на помощь.

Кроме того, к Божеству обращались в следующих случаях:
• чтобы сохранить преданный земле клад, дух Берегини накладывал на него особенное заклятие;
• в процессе создания куколок, на которые читались заговоры с именами обережных богинь;
• когда предстояла дальняя дорога, чтобы уберечь себя или своих родных от всяких опасностей.

В наши дни хоть славянская традиция и начала понемногу восстанавливаться, но происходит это не слишком быстро. К сожалению, уровень сознания современных людей не позволяет им принимать истинное знание.

Наша техногенная цивилизация чревата своими последствиями: множество лесов было вырублено (и больше всего заповедных – фруктовых, реликтовых, лесов, имеющих сакральное значение), рек загрязнено и т.д. Столь пренебрежительное отношение к природе и её силам заставило многих духов-берегинь уйти навсегда, покинув свои места, оберегаемые на протяжение веков и тысячелетий.

Славянская богиня Берегиня имеет свой собственный день, который приходится на 15 июля (согласно старому стилю, 2 число того же месяца). Праздник божества уходит своими корнями в глубокую древность.

Ещё наши пращуры славяне в указанную дату обращались за помощью к Берегине, прося её послать хороший урожай, особенно хлебный. Также возносили ей молитвы, дабы она защитила семейство от голода и послала много хлеба к следующей осени.

При этом 15 июля урожай не собирали, не косили траву, да и вообще не совершали никаких работ, так как подобное считалось святотатством.

Дерево Берегини-защитницы – это берёза, поэтому в праздник следовало отнестись к нему с особенными почестями. Так, женский пол, веровавший в божество, покидал свою деревню, искал стоящую в поле берёзу, кланялся ей и просил у неё подарить счастье, любовь, благополучие, здоровье, защитить от любой злой энергии.

По поверью 15 июля богиня услышит каждого, кто действительно нуждается в её покровительстве и помощи. Также старались оборвать веточку с берёзы и припрятать её под порогом парня, который нравится, – якобы тогда он привлекался к девушке и делал ей предложение.

Но этим традиции праздника не ограничивались. Ещё положено было расстилать рушники на травке, укрытой утренней росой, а потом обтирать ими своё тело. Славянам было хорошо известно про целебные свойства росы, собранной поутру, – восполнение жизненной энергии, наполнение энергией здоровья, красы и долголетия. А если ещё и собрать её на славянский праздник, тогда её свойства станут поистине волшебными.

Рушники же после использования следовало вывешивать на берёзы, чтобы они просушились. Дерево очищало ткань от негативной энергии, собранной с человеческого тела, и давало ему силу Берегини. Впоследствии такими полотенечками пользовались с целью защитить себя от сглаза при обряде сватанья, на свадьбе – чтобы уберечь пару от зависти.

Большое внимание уделяли и погодным условиям в данный день. К примеру, появление жёлтых листков на деревьях обещало ранее наступление осенних и зимних холодов. А если было много росы – к тёплой погоде и хорошему урожаю. Росы мало или нет вовсе – погодные условия ухудшатся.

Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц.

Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.

В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива, Лада, Леля, Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.

Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.

В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.

Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.

Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.

Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных – тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков. Славянская богиня Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств – полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.

Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Известно только то, что в ее образе совершенно нет негатива. Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, богиня Макошь, которая карает людей, забывших о традициях предков. В худшем случае Берегиня может отказать в помощи, если сочтет человека недостойным ее.

Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ее образ нередко был полупрозрачным, словно образ духа. Возможно, такие изображения богини относятся к более позднему периоду, когда мифология превратила ее в духа-защитника людей. Имя ее происходит от слова «беречь».

Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Он защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире. По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы – мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части, супруги воителей.

Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини – это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты. Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок – некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых.

Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов. Несмотря на то, что Берегиня – в целом добрый и позитивный образ, однако в фольклоре встречаются упоминания о том, что людей, которые не относились к природе должным образом, они топили, насылали неурожай и вредили другими способами. Такие русалки живут не только в воде, но и в лесных чащах. От обычных русалок они отличаются как минимум тем, что не были рождены в воде.

При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. Дело в еще одной версии старинного предания. Если верить ей, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.

Куклы-обереги – немаловажная часть обережной магии, которой пользовались славянские женщины. Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности.

Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи. Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.

В целом, сейчас сложно сказать, кем является Берегиня на самом деле – полузабытой богиней славянского пантеона, или собирательным образом добрых духов женского пола, которые помогают живым. Известно, что праздник Берегини – неплохой способ выпросить у нее счастья, красоты и здоровья, а изображающая Берегиню кукла может стать сильным оберегом для ребенка или молодой девушки.

Берегиня – образ очень спорный, в верованиях славян сохранились разные описания этой защитницы, но доподлинно известно: поклонялись ей с особым старанием. Доказано, что это славянская богиня, которую олицетворяли с духами, защищавшими от зла и нечисти, охранявшими семью и весь род.

Берегиня у славян считалась символом плодородия и домашнего очага, ее просили здоровья для всего рода, о помощи в любви и защите любимого, уберечь от злых сил. Деревьями Берегини называют плакучую иву и березу, последнюю предки именовали волшебной, защищающей от колдовства и злых сил. Берегиня – славянская богиня, олицетворяющая образ матери, всем и всегда помогающей.

Но легенды сохранили еще такие образы:
1. Прародительница сущего и хранительница всего живого на земле. Ее сопровождают светозарные всадники – слуги солнца. Потому к Берегине часто обращались в месяцы созревания урожая.
2. Защитница воинов во время битвы, она окружала защитным кругом смельчаков и сохраняла им жизнь. По легенде, спасала витязей от пения птицы Сирин, которое погружало в забвение.

Берегиня – богиня славян считалась единственной, кого боялись упыри. Так называли духов – носителей смерти и мора. Предки верили, что таким олицетворением зла становились чужаки, умершие не на родной земле, а еще похороненные без обряда, пьяницы или самоубийцы. Их называли заложными покойниками, а душам умерших приносили жертвы, чтобы задобрить. Бытовало поверье, что только Берегиня может остановить упыря, поэтому этой богине славяне-язычники старались приносить ежедневные требы – ради защиты жилища и семьи.

И сегодня очень популярным считается славянский оберег «Берегиня», который защищает от зла. До нашего времени таких сохранилось два: куклы из ткани, как посредники в общении человека с существами из иного мира. Их делали без единого стежка иглой, из белой ткани – символа чистоты мыслей. В такую куклу вкладывали надежды на любовь и благополучие, она была охранным амулетом человека.

Вот какая Берегиня – одна из верховных славянских богов в языческой мифологии, покровительница и защитница рода людского.