Святой Грааль уже много веков считается одной из важнейших мифических реликвий. Согласно легендам, он дарует страждущим вечную молодость, исцеление от недугов, мудрость. Поиски этого артефакта продолжаются и по сей день, вот только определенно сказать, что такое Грааль, не может никто.

Самыми желанными становились предметы, связанные с Иисусом Христом. Охотники за реликвиями добыли части креста, на котором распинали Спасителя, гвозди, терновый венец, копье Лонгина, Туринскую плащаницу. Не могли найти только чашу, использовавшуюся на причастии во время Тайной вечери. На ее поиски отправлялось немало желающих, но со 100-процентной достоверностью никто не мог сказать, был ли найденный сосуд тем самым.

На сегодняшний день есть несколько «претендентов» на право называться Святым Граалем. Самый известный сосуд – Антиохийский потир, найденный в 1910 году. Наружная оболочка представляет собой витиеватые изображения апостолов и Иисуса Христа, а внутри скрыт простой серебряный кубок. Недавние исследования показали, что Антиохийский потир не может быть Святым Граалем, т.к. его изготовили не раньше VI века. Другая реликвия, якобы объявленная Ватиканом как истинная, находится в Валенсии в Соборе Святой Марии.

Немало историков сходится во мнении, что Грааль – это вовсе не чаша, а собирательное понятие. По одной версии, это камень с чудесными свойствами, по другим – серебряное блюдо. Некоторые и вовсе отождествляют хранилище крови Господней с Девой Марией.

Древнейшая литературная обработка сказаний о Чаше Грааля в западноевропейских литературе принадлежит Кретьену де Труа, французскому писателю конца XII века (роман Персеваль). История этого сосуда, приобретшего чудодейственную силу, была подробно изложена другим французcким писателем начала XIII века Робертом де Бороном, на основании апокрифических рассказов. Произведение Роберта состоят из трех частей: Иосиф Аримафейский, Мерлин и Персеваль. В первой части рассказывается первоначальная история Чаши Грааля и повествуется о перенесении в ее Англию. Рассказывается и о поисках рыцарем Персевалем этого таинственного и чудесного сосуда. По смерти Персеваля Чаша Грааля возносится на небо. В произведении Роберта христианский апокриф соединяется с бретонским циклом сказаний о короле Артуре.

В средневековых рыцарских легендах Чаша Грааля – таинственный символ высшего духовного блага, ради которых совершаются бесстрашные подвиги.

Легенды о Святом Граале не перестают волновать воображение уже много веков. Неясная, таинственная реликвия, один из самых интересных и легендарных символов, который несет в себе неслыханную мощь. Исток легенды о Чаше Грааля лежит, по всей видимости, в мифах древних кельтов. В их преданиях Священный Грааль – это каменный сосуд в виде чаши, сделанный из изумруда, который архангел Михаил выбил мечом из короны Люцифера (согласно другим легендам Грааль – это чаша, вырезанная из дерева).

Эта бесценная мистическая реликвия уцелела во время потопа. И в дальнейшем из этого сосуда на Тайной вечере пил Иисус и из него причащались его ученики. В Святой Грааль, согласно старым преданиям, также была собрана кровь Спасителя, пролитая на Голгофе. После казни Иисуса Чаша Грааля таинственным образом исчезла. Распространена легенда, что Грааль и копье Судьбы, которым были нанесены раны Христу, сохранил и привез в Британию Иосиф Аримафейский. По сей день бытует мнение, что Грааль какое-то время находился у альбигойцев, но после взятия Монсегюра его там не обнаружили.

По еще одной версии, Грааль – некий священный камень, который связан с тайной мистической жизнью Иисуса. Все последующие поиски исчезнувшей реликвии так и не увенчались успехом, но появилось множество легенд, повествующих о «приключениях» Чаши Грааля. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, подчас недостижимой или труднодостижимой.

Принципиально отличаются от «вещественных» версий (чаша, камень) предположения о том, что Грааль – выражение неких мистических духовных идей. Чаша Грааля – это состояние души, соединения человека с Богом, то есть найти Грааль – означает достичь просветления.

Исследователи всегда интересовались происхождением легенды о Граале. Британские корни предания о чаше уходят в мифологию древних кельтов, но легенда о чаше была переосмыслена в христианском духе. По легендам Иосиф Аримафейский, взяв чашу, из которой пил Спаситель в свой последний вечер, собрал в нее кровь Господа и с этой реликвией ходил по свету, проповедуя христианство.

Странствуя Иосиф достиг Британии, где решил остановиться и основать монастырь, названный Гластонбери (согласно некоторым из источников, именно в этом монастыре и была спрятана Чаша, которая стала впоследствии для людей воплощением Божией благодати). Основав монастырь, Иосиф создал монашеско-рыцарский орден, члены которого были первыми хранителями чаши, и они же, несмотря на отчаянное сопротивление, оказанное ими в V–VI столетиях захватчикам Британии – саксам, вынуждены были перевезти святыню в Саррас (местонахождение неизвестно), откуда Чаша Грааля, по одной версии, была «вознесена на небо», по другой – осталась в Гластонбери.

Однако старая церковь в Гластонбери, помнившая, может быть, рыцарей Круглого стола, сгорела в 1184 году, на ее месте была построена новая. А в традиционном веровании глубоко укоренилось мнение, что Грааль укрыт в подземельях аббатства. В этом варианте Чаша связана с преданиями о короле Артуре. Во времена правления легендарного короля священная реликвия была спрятана на дне древнего колодца где-то в глубине острова. Рыцари Круглого стола по наказу Мерлина отправились на поиски.

В некоторых из романов Артуровского цикла Грааль находят и доставляют в Камелот, но чаша не принесла счастья королевству. Видя это, король Артур забрал ее с собой на таинственный остров Авалон и таким образом отвел беды от земли бриттов. В течении какого времени Чаша пробыла на Авалоне – неизвестно, но в следующий раз следы ее отыскались только в XIII столетии у еретиков из провансальского городка Альби. И отсюда начинается история Грааля катаров. По легенде, он был спрятан в подземельях Монсегюра вместе с другими сокровищами еретиков – альбигойцев: древними манускриптами, хранящими тайную мудрость, таинственными реликвиями. Но когда крепость – последний оплот катаров – пала, победители не смогли обнаружить никаких следов Грааля.

Есть исследователи которые считают, что сказание о Чаше Грааля связано с тайным оккультным обществом, основанным в незапамятные времена и обладающим сокровенным знанием, которое передается из поколения в поколение.

Среди этих абсолютно различных теорий легенды Артуровского цикла выглядят наиболее привлекательно, но нет ни одного факта, который смог бы подтвердить их. Ну, а гипотезу о тайном оккультном обществе разделяют как правило те, кто вообще склонен рассматривать все человечество как собрание тайных обществ.

Языческие же корни легенды о Чаше Грааля указывают на ее происхождение от очень древнего индоевропейского мифа о магической посуде – символе жизни и возрождения. Со временем эта легенда наполнилась новым смыслом, получив христианскую окраску. Эта реликвия – символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, «чудесный кормилец». Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов. По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей только коснуться их губ, возвращаются к жизни.

Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Чаша в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией – пищей богов. У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Впоследствии это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого стола.

Символика расположения Грааля в центре Круглого стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка). В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, который обозначал сердце, имел форму сосуда.

Поиск Грааля и в языческой, и в христианской традиции – это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски как правило предпринимаются «солнечным героем», не имеющим представления о своей истинной природе. К примеру, Парцифаль, воспитанный в лесном уединении, юноша, одаренный рыцарскими доблестями, или рыцарь-аскет, девственный Галахад, сын грешного, но величайшего из рыцарей – Ланселота.

Грааль играл довольно значительную роль в тайной символике средневековых алхимиков. Вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто ему служит, Грааль имеет отношение к символике философского камня. Он также выступает в качестве барки, ковчега, в который заключены семена циклического возобновления жизни, семена утраченных традиций. Святой Грааль, чаша содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а как следствие, с центром.

Грааль соединил в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с сердцем (треугольник, поставленный на вершину) олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало, а копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) – мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни – кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство. Соединение противоположных начал играло важную роль в алхимической трансмутации – превращении.

В христианстве Грааль является неоднозначным символом. Следует отметить, что ни одно из преданий о Граале не признано официальной церковью. Ни один церковный летописец ни разу не обмолвился о Святой чаше, хотя во всех четырех евангелиях сказано о человеке по имени Иосиф, который выпросил у Понтия Пилата тело распятого Христа и, обернув его плащаницей, положил в гробницу, высеченную в скале.

О Граале имеются упоминания только в апокрифах. Но его образ довольно популярен в эзотерическом христианстве – Грааль символизирует святое Сердце Христа. Когда, по преданию, волшебный изумруд был отобран у Люцифера, после низвержения последнего в бездну, и из этого камня и был сделан Грааль, то подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера.

Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления. В христианской легенде Чаша была дана Адаму, но оставлена им в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре рая, и его нужно снова найти, новый Искупитель обретет чашу и восстановит рай для человечества.

Образ Грааля, конечно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу. Для рыцарской культуры Средневековья важность Грааля как символа состояла в том, что он соединял дух рыцарских приключений, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии, и христианскую мистику.

Эта чаша является символом благородства, чистых помыслов, душевного здоровья и стремления возвыситься, потому как только те из ищущих, кто обладает совершенной чистотой сердца, могут достичь успеха на своем пути. Всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной или недугом, но может ожидать исцеления от той же святыни. Грааль – это тайна, которая открывается лишь самым достойным.

Само название «Грааль» восходит к старофранцузскому редкому слову graal, обозначавшему большое блюдо, поднос. Именно такую форму имел священный сосуд, о котором говорится в старейшем из имеющихся текстов о Граале. Самый первый вариант повести о Чаше Грааля – «Персиваль, или Повесть о Граале» – опубликовал известный поэт и трубадур Кретьен де Труа около 1180-1182 годов. Там Грааль описан как большое выложенное драгоценными камнями блюдо, которое по залам замка проносит дева. Эта повесть осталась незаконченной.

Кретьен де Труа утверждал, что его рассказ основан на данных, которые он нашел в книге, принадлежавшей графу Филиппу Фландрскому, однако такое утверждение нельзя ни доказать, ни опровергнуть. В то время вообще считалось, что автор не может ничего сочинить сам, и истинно только то, что содержится в старинных источниках. История, которая не была основана на старинном предании, не могла быть достойной внимания.

Никого не смущало то обстоятельство, что истинность этих преданий проверить было нельзя. Потому Кретьен де Труа, как и многие после него, мог абсолютно спокойно ссылаться на любой источник. Кроме этого, в те времена надо было крайне осторожно выбирать темы для романов и поэм – языческие сюжеты могли навлечь на автора гнев церкви. Герой повести Кретьена де Труа, рыцарь Персиваль Уэльский, упоминает таинственный Замок Грааля и его волшебный кубок.

Образ Персиваля основан на древней валлийской саге о богатыре по имени Придер, и в рассказах о нем часто говорится о магическом кубке, обладающим свойствами, полностью совпадающими со свойствами, приписываемыми Граалю. Саги о Придере содержатся в сборнике древних валлийских устных преданий «Mabmogion». Этот сборник переносит нас в фантастический мир кельтских мифов, содержащих в том числе и несколько рассказов о короле Артуре.

Образы валлийского эпоса происходят от еще более древних кельтских героев. Король Лир, к примеру, «родился» от Лера, одного из предводителей таинственного народа Туату де Даннан («племена богини Дану»). Этот народ, согласно мифу, прибыв откуда-то с севера, принес с собой на земли кельтов магические предметы – волшебный кубок, чудесное копье и непобедимый меч. В поздних легендах об Артуре эти предметы трансформировались в Святой Грааль, копье, которым ранили Христа, и меч Эскалибур.

О том, как Священный Грааль оказался в Британии, рассказывает Робер де Борн в поэме «Иосиф из Аримафеи», написанной около 1200 года. Как и Кретьен де Труа, де Борн ссылается на рассказ из старинной книги, где сказано о том, как Иисус призвал Иосифа и дал ему Грааль – чашу Тайной вечери. Вместе со своей сестрой и ее мужем Броном Иосиф покинул Палестину и обосновался в некоей стране «далеко на Западе», где они проповедовали христианство. Таким образом, Робер де Борн недвусмысленно связал Грааль с христианской традицией.

Кельтские, ирландские и валлийские сказания изобилуют сюжетами о волшебных питающих сосудах. Когда эта сложносоставная фольклорная традиция попала в XII столетии во Францию, сочинители попытались в духе своего времени христианизировать ее мотивы. И поскольку Грааль, первоначально языческий сосуд, обладающий магическими свойствами, даровал человеку, по кельтским сказаниям, чудесное, мистическое блаженство, его естественно было связать с евхаристией, с христианскими таинствами. Грааль превратился в Святой Грааль (Saint Graal, Sangrail и пр.), а потому как слово «грааль» было непонятное, темное, эта неясность давала свободу для переосмысления, и предмет, который им обозначался, начал пониматься как кубок, потир, чаша причастия.

Но, как уже было отмечено, вопреки огромной популярности сказаний о Чаше Грааля, церковь никогда не признавала Грааль канонической христианской реликвией. За Граалем закрепилась сомнительная слава в лучшем случае апокрифического символа, а в худшем – сакрального символа организованного еретического движения в границах западного христианского мира.

И тут появляется новая параллель: де Борн, опубликовав свою поэму, вольно или невольно раскрыл истоки легенды о Граале – гностическое «Евангелие от Никодима», где в подробностях изложен миф об Иосифе, чаше и копье. Значит, именно взгляды гностиков лежат в основе всех основных еретических течений на территории средневековой Европы.

Примерно в те годы, когда де Борн писал свою поэму, Вольфрам фон Эшенбах, знаменитый немецкий поэт той эпохи, создал «Парцифаля» – собственную версию незавершенной Кретьеном де Труа поэмы о Граале. Как и прочие, Вольфрам говорил, что воспользовался «старинными источниками», и ссылался на «одного провансальского трубадура, который написал свою повесть на арабском языке, живя в испанском городе Толедо» (полностью запутанная история). В своей поэме Вольфрам утверждает, что Грааль хранил рыцарский орден Templaisen – в этом искаженном немецком названии легко угадывается знаменитый Орден Тамплиеров…

Наиболее сложная версия христианизированной легенды о Граале содержится в романе «Подвиг во имя Святого Грааля», где описано, как Спаситель сходит с небес и участвует в евхаристии, совершающейся в Замке Грааля. Версию легенды о Граале, содержащуюся в этом романе, включил в свою книгу «Смерть Артура» Т.Мэлори. От Мэлори ее перенял А.Теннисон и использовал в «Королевских идиллиях», избрав своим мистическим героем Галахада.

Другой знаменитой интерпретацией граалевского мотива в XIX столетии является «Парсифаль» Р.Вагнера, где композитор усилил религиозный смысл своего источника, «Парцифаля» Вольфрама фон Эшенбаха. В наши дни самая значительная обработка граалевского сюжета – «Бесплодная земля» Т.С.Элиота, где средневековая тема используется для изображения бесплодности цивилизации XX столетия. Опера Вагнера и поэма Элиота поспособствовали возрождению интереса к средневековой легенде.

Следует заметить, что некоторые исследователи полагают, что первичное ядро легенды о Граале имеет не кельтское, а восточное происхождение и что в конечном счете именно на Востоке надо искать ее корни. Считают, что в мавританскую культуру Испании (а из нее в христианскую) эта легенда пришла из Аравии или даже из Персии, другие считают родиной этой легенды Индию. И потому в ряде эпических песен, как, к примеру, у Вольфрама фон Эшенбаха, Грааль возвращается из греховной Европы назад в Индию.

В поэме Эшенбаха чисто христианские элементы отодвигаются на второй план и прослеживается терпимость, даже любовь, к людям Востока – как, впрочем, и в других произведениях. Сам фон Эшенбах признается, что при написании своего труда он использовал утерянную поэму провансальца Киота, источником которой послужила не чисто христианская легенда, но арабское повествование о Граале, обнаруженное в Толедо (Испания) и написанное «язычником» Флегетаном «из рода Соломона».

Флегетан же «был известен как большой знаток звезд, астролог, и в звездах прочел он тайну Грааля». Познакомившись с его трудом, Киот попытался разыскать по латинским книгам, где может находиться «племя чистых сердцем, призванное служить Граалю». Он ознакомился с хрониками разных европейских стран и в городе Анжу нашел рассказ о предках Парцифаля, уводящий на восток, но потому как первоисточник утрачен, то дальнейшие детали теряются во тьме веков.

Постепенно легенды о Граале перестали занимать внимание посвященной публики, перейдя в область народных преданий. Но тень реликвии незримо осеняла многие события средневековой Европы. Чешские табориты шли в бой под знаменем с изображением «калики» – священной чаши, в которой легко можно угадать Чашу Грааля. И знание гностиков не умерло с разгромом катаров и тамплиеров – оно продолжало жить в среде многочисленных тайных орденов и организаций, которыми изобилует история XII–XIX столетий.

Оно оказалось востребовано в начале XX столетия, когда оккультное «Общество Туле», возникшее в Германии в 1918 году, начало разработку оккультно-мистической базы национал-социализма. А вместе с учением гностиков оказалась востребованной и Чаша… Первоначально поиски Грааля возглавил некий Отто Ран – один из разработчиков нордической теории. В начале 1930-х годов он посетил развалины Монсегюра, но, насколько можно судить, серьезных поисков не проводил, а по результатам поездки выпустил книгу «Крестовый поход против Грааля», где именует Грааль «чашей нибелунгов».

1937 год – после своей второй поездки в Лангедок, Ран внезапно исчез. О его судьбе по сей день ничего не известно. В июне 1943 года в Монсегюр из Германии прибыла большая экспедиция, проводившая работы в пещерах до весны 1944 года. И хотя она ничего не смогла обнаружить, система подземных укрытий и ходов, проложенных катарами в скальном грунте под Монсегюром, по мнению археологов, дает возможность надеяться на то, что священная реликвия может находиться там. Впрочем, недоступных тайников в средневековой Европе было весьма много…

Захороненная или потерянная где-то вблизи Гластонбери – первого центра христианства в Британии, – Грааль стал объектом поисков, которые продолжались много столетий. Рыцари короля Артура каким-то образом смогли отыскать чашу – к тому времени Святой Грааль считался не только христианской святыней, но и неким волшебным сосудом, содержимое которого дарит обладателю вечную молодость и неземную мудрость. В скором времени чаша Грааля исчезла так же загадочно, как и была найдена – с того времени идут ее поиски.

Насколько достоверна история о существовании чаши и ее перемещения в Британию? В начале свидетельства производили довольно обнадеживающее впечатление. В евангелии отражен доказанный исторический факт: Иосиф и Никодим похоронили тело Иисуса. Предположение по поводу того, что Иосиф – дядя Христа (в Библии об этом ничего не говорится) выглядит правдоподобно хотя бы по той причине, что Понтий Пилат распорядился отдать тело именно ему: поскольку Христос считался преступником, его должны были хоронить в особой могиле – по римским и иудейским законам, требование на иное захоронение тела могли предъявить только родственники покойного.

Святой Матфей рассказывает, что Иосиф был человек состоятельный, и у нас нет никаких оснований подвергать его слова сомнениям: если Иосиф мог себе позволить установить надгробие на могилу Христа, значит он был действительно богатым. По купеческой традиции того времени, он зарабатывал деньги на добыче олова, а маршрут легендарного путешествия Иосифа с Граалем в Британию точно совпадает с классической схемой передвижения судов с оловом, которую незадолго до рождения Христа описывал греческий автор Диодор Сицилийский. С отливом, пишет он, олово перевозят на остров Иктис (как видно, речь идет об острове Сент-Мишель в заливе Маунтс-Бей, Северный Корнуэлл). «Отсюда купцы перевозят купленное у местных жителей олово в Галлию: лошади с мешками олова 30 дней идут через Галлию к устью реки Рейн».

Традиции ремесла весьма сильны в Северной Франции, западной Ирландии, северном Лондоне и в оловодобывающем регионе Корнуэлла – все они свидетельствуют об участие Иосифа в оловянном бизнесе. Особо ревностно он вел свои дела в Корнуэлле. В начале XX века были записаны слова одного из кузнецов по олову: «Братство рабочих по металлу одно из самых старых – как и все мастеровые, мы бережно храним наши традиции. В частности, жива легенда, что Иосиф приводил в Корнуэлл свои корабли – однажды он привез сюда младенца Христа и Деву Марию; они сошли на берег острова Сент-Мишель».

Прибытие юного Иисуса в Британию в сопровождении дяди Иосифа исторически возможно, что подтверждено некоторыми местными легендами. Нет никаких данных о жизни Христа, когда он был в возрасте от 12 до 30 лет (до возникновения веры в Него) – существует распространенное мнение, что в те времена Он находился за границей. В устье реки Кэмел, Корнуэлл, вдоль дороги на Гластонбери находится так называемая «стена Иисуса». В маленькой деревне Придди, что в 12 км севернее Гластонбери, сохранилась легенда (каким-то образом связанная с историей о странной энергии, исходящей из каверны под церковью), что еще мальчиком Иисус был здесь. А у местных жителей распространена присказка: «Это так же верно, как то, что Спаситель наш был в Придди». В Галилее версия о том, что Христос был плотником, подкреплена убедительным рассказом: он отправился в Британию на торговом судне в качестве корабельного плотника – судно вышло из Тира, однако сильные штормы на всю зиму привязали его к берегам Западной Британии.

Таким образом существует немало исторических и археологических свидетельств о старых связях Святой земли и Британии – в пользу этого свидетельствует и тот факт, что в Британии христианство распространилось почти сразу же после смерти Христа. Живший в VI веке писатель Гилдас утверждает, что идеи Иисуса стали овладевать умами британцев в последний год царствования Тиберия, т.е. всего спустя 4 года после распятия Христа. На металлическом винном кубке I века н.э., который был найден у стены Гадриана, найдены символы раннего христианства. Местность Гластонбери, в древности называвшаяся Гластония, особо отмечена в религиозных текстах – в частности, говорится о том, что храм здесь был еще до того, как в VI веке н.э. сюда прибыли миссионеры католической церкви.

И наконец, еще такой факт: сам Иосиф представляется фигурой весьма заметной и значительной – вряд ли он оказался бы своего рода связующим центром этой легенды, не будь она в достаточной мере подлинной. Как отметил писатель Джефри Эш, «разговоры о том, что святой Иосиф посещал Британию, ведутся слишком давно, поэтому, даже учитывая исторические обстоятельства, это не может быть просто вымыслом». Но кто был Иосиф? Попросту богатый купец, который обратился в христианство? Или же он в действительности приходился Христу дядей и путешествовал с юным Иисусом? А если так, возвращался ли он в Британию после его распятия? И привез ли с собой Святой Грааль?

Тут мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 году, и в книге «Античность» Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 годом, говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается – упущение весьма серьезное, особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф является основателем там первой церкви. Значительным представляется и то, что в более позднем переиздании книги Уильяма Малмсберийского, уже после того как легенды о рыцарях Круглого стола и об их находке Святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте присутствует ссылки на Иосифа – создается впечатление, что именно в тот период и появилась легенда о связи Иосифа с Христом и Святым Граалем.

В английский фольклор история о Святом Граале попала в XV веке, когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою теорию о поисках Святого Грааля «История чаши Грааля, наскоро переведенная с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».

Конкретный французский источник Томасу Мэлори неизвестен, но не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности, трудом бургундца Робера де Борона. Эта книга – ключ к разгадке тайны Святого Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остается ни малейшего сомнения: в романтической христианской саге заложен скрытый оккультный смысл. Святой Грааль был дохристианским кельтским символом, которому удалось уцелеть благодаря тому, что чашу замаскировали под христианскую святыню. Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран – как гласит древний кельтский миф, Бран обладал магическим котелком, питье из которого воскрешало мертвых.

В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Чаше Грааля, нет прообраза в Библии – вполне возможно, что он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятны к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом превращается в более важную фигуру, чем сам Иосиф.

Чаша остается в руках сподвижников Богатого Рыбака до того времени, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом. Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил ученый Роджер Шерман Лумис – эти аналогии до такой степени очевидны, что речь может идти лишь об одном человеке. Согласно различным источникам, Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьем в бедро или ногу – это произошло как раз в то время, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры к своим гостям, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени. Даже прозвище «Богатый Рыбак» можно объяснить исходя из того, что когда-то Бран был морским богом.

Окутан тайной и сама чаша Святого Грааля. В ранних христианских документах она как правило описывается как большая миска, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Как считали, Грааль содержит в себе ключ ко многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет Грааля. Только позднее (но до того, как начали упоминать Иосифа) появилась легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной Вечере.

Такое представление о магической сути Святого Грааля имеет очень много общего с сосудами и кубками кельтского мифа. Бран (вновь это имя!) какое-то время владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к следующему: «заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка (помещается в котелок!), и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи». По легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и слабых воинов от храбрецов: «если в него положить пищу трусливого, котелок никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно». Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее королю Риддерку – оно имело свойство «мгновенно давать ту пищу, которую пожелаешь». Похожая сказка связана с «рогом Брана Ниггардского с Севера» и с «кувшином и блюдом Ригенидда Набожного». Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше всего любили».

Как видно, можно с определенной долей уверенности сказать о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII веком духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамленные» в христианскую эстетику Однако появляется еще один вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-«маскировке»? В своей книге «Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Чаши Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма – эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а после пережила террор первых христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, – все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.

В то время, когда стали звучать первые произведения бардов о Святом Граале, в Европе возникла и развилась серьезная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святым Граалем: орден тамплиеров. В «Парзифале» – немецкой версии романса о Граале, написанной между 1200 и 1220 годами – особо отмечается, что Святой Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам – это вообще одно из самых таинственных произведений, посвященных Граалю. В «Парзифале» говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещен в «Мунзалваеше» (Замок Грааля), «под сенью девственно чистого камня… Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится и смерть обойдет его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда в первый раз увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем 200 лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми… Также зовется этот камень Граалем».

Орден тамплиеров появился в 1118 или 1119 годах – это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов по дороге в недавно освобожденный от неверных турков Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи – никакого личного имущества, целомудрие, послушание – и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя «бедными рыцарями Христа» – символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.

Этот орден всегда был независимым и окруженный ореолом тайны. Несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе, тот никогда не применял к нему свою власть, как, к примеру, к иезуитам, и фактически тамплиерами управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула. Влияние тамплиеров росло с удивительной быстротой, в свои ряды они принимали не только людей благородного происхождения, но и «воров, нечестивцев, грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников» (при условии, что все грешники раскаялись). Через два столетия, когда турки снова захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты – в одной только Франции им принадлежало 9000 поместных владений.

В связи со Святым Граалем необходимо отметить еще одну форму ереси, напрямую с ним связанную: культ идола по имени Бафомет, который обычно описывают, как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко уходит корнями именно в кельтскую религию – вполне вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.

Потому как суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, о доскональной природе этой религии говорить не приходится. Но мы можем предположить, что она представляет собой прямую линию, ведущую из глубины веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не сумели подавить во времена наступления христианства. Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещенный элемент истинного католицизма, который Джефри Эш описывает как «Нечто Иное, неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчеркивает, что в Средние века не было четкой грани между «белой» магией и колдовством, между колдовством и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом Святой Грааль с небывалой легкостью претерпел самые немыслимые трансформации».

Интерпретация вышеизложенного лучше всего поддается с позиций мистического и туманного символизма баллад о Святом Граале. Для кельтских бардов, которые, маскируя скрытый смысл послания, распевали свои песни при всех королевских и аристократических дворах Европы, Святой Грааль олицетворял волшебную силу вечной молодости и жизни. По их мнению, эту тайну знали древние боги и их жрецы – каменные изображения этих богов и по сей день прячутся на покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая религия оказалась в их отношении бессильной. Возможно, это более чем совпадение, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию – сегодня многие убеждены, что еще в доисторические времена так было обозначено место, где Христос впервые ступил на землю Британии в Маунтс-Бее и вне всяких сомнений проследовал далее в древний святой центр Гластонбери. В этом мифе, как и в легенде о Святом Граале, до сих пор слышны отголоски глубокой древности.

Однако сегодня легенды о Гластонбери выглядят в несколько другом свете. Историю о том, что, как только Иосиф воткнул свой посох в землю, корявая колючая палка мгновенно пустила ветви и зацвела, придумал в XVIII веке хозяин постоялого двора. Кустарник, который растет в тех местах сегодня – говорят, он происходит от того самого, «иосифовского», – это чахлая разновидность боярышника (Crataegus oxycantha), который размножается почкованием. Ягод у этого растения не бывает, но цветет оно в мае и иногда в январе, т.е. примерно в Рождество по юлианскому летоисчислению. Несмотря на множество попыток, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец – это еще одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости, в викторианские времена. Сам же Святой Грааль поистине святой – но он был Святым задолго до Христа…

Исследователей всегда интересовало происхождение легенды о Граале. Считается, что в ее основе лежит христианский апокриф о прибытии в Британию Иосифа Аримафейского. По другой версии, у этой легенды местные корни, уходящие в мифологию древних кельтов. Третьи полагают, что легенда о Граале связана с тайным оккультным обществом, основанным в незапамятные времена и обладающим сокровенным знанием, которое передается из поколения в поколение.

Из этих трех абсолютно разных теорий первая выглядит наиболее привлекательно, но не существует ни одного факта, который мог бы подтвердить ее. Последнюю гипотезу разделяют по большей части те, кто вообще склонен рассматривать все человечество как собрание тайных обществ. Языческие же корни легенды о Святом Граале указывают на ее происхождение от очень древнего индоевропейского мифа о магической посуде – символе жизни и возрождения. Позднее эта легенда наполнилась новым смыслом, приобретя христианскую окраску.

Под влиянием тамплиеров находился монашеский орден цистерцианцев, основанный в 1098 году. Цистерцианцы были известным и влиятельным орденом, а самым популярным его членом был знаменитый аббат Бернар Клервосский, «духовный отец» тамплиеров. Цистерцианцы оказали сильное влияние на анонимного автора романа «Queste del Saint Graal» – самого известного произведения цикла повестей о Граале.

Герой романа, честнейший рыцарь Галахэд, совершив ряд подвигов, стал обладателем и хранителем Святого Грааля. Он привозит Грааль в город Саррас, центр язычества, который Иосиф Аримафейский обратил в христианство. Здесь Галахэд скончался, а после его смерти горожане видят чудо: спустившаяся с неба рука Галахэда уносит Грааль в горние высоты.

Эта притча (напомним – рассказанная в начале XIII века) метафорически говорит о том, что Грааль скрыт от людских глаз. Но где? Ответить на этот вопрос наверняка могли альбигойцы (катары) – последователи еретического учения, охватившего на рубеже XII-XIII столетий юг Франции – провинции Лангедок и Прованс (вспомним «провансальского трубадура», на которого ссылался Вольфрам фон Эшенбах). Учение катаров во многом соответствовало тайному учению тамплиеров. А в священном центре катаров – крепости Монсегюр – хранилось нечто, заключавшее в себе Великую Тайну…

С 1209 года короли Франции начали крестовые походы против альбигойцев. В 1244 году пал Монсегюр. Но главная святыня катаров была спасена: четверо «совершенных», бежав через сложную систему подземных ходов, унесли с собой таинственный сверток, заключавший в себе главную тайну катаров…

Кто мог принять беглых еретиков? Только близкие им по духу. А таковыми, после разгрома катаров, оставались только тамплиеры… Орден прославился своеобразным толкованием христианского вероучения, близким к гностическому, за что считался едва ли не гнездом ереси. Подобно всем рыцарским орденам и религиозным сектам того времени, тамплиеры имели собственные обряды и церемонии, о которых написано довольно много, однако в действительности известно очень мало.

После падения Монсегюра до гибели Ордена тамплиеров оставалось 60 лет. В 1312 году папа римский своей буллой «К провидению Христа…» упразднил орден, а 18 марта 1314 года на костер вошел последний великий магистр тамплиеров. Но опять главные сокровища ордена (и с ними Грааль?) бесследно исчезли…

Молва настойчиво связывает местонахождение Грааля с аббатством Гластонберри в Англии и с легендами о короле Артуре. Старая церковь в Гластонберри, помнившая, возможно, рыцарей «круглого стола», сгорела в 1184 году, на ее месте была возведена новая. А в традиционном веровании глубоко укоренилось мнение, что Грааль укрыт в подземельях аббатства.

После гибели крупнейших еретических организаций легенды о Граале перестали занимать внимание посвященной публики, уйдя в область народных преданий. Но тень реликвии незримо осеняла многие события средневековой Европы. Чешские табориты шли в бой под знаменем с изображением «калики» – священной чаши, в которой легко угадывается Грааль. И знание гностиков не умерло с разгромом катаров и тамплиеров – оно продолжало жить в среде многочисленных тайных орденов и организаций, которыми изобилует история XII-XIX столетий. Оно оказалось востребовано в начале XX века, когда оккультное «Общество Туле», возникшее в Германии в 1918 году, начало разработку оккультно-мистической базы национал-социализма. А вместе с учением гностиков оказался востребованным и Святой Грааль…

Первоначально поиски Грааля возглавил некий Отто Ран – один из разработчиков нордической теории. В начале 1930-х годов он посетил развалины Монсегюра, но, насколько можно судить, серьезных поисков не вел, а по результатам поездки выпустил книгу «Крестовый поход против Грааля», где именует Грааль «чашей нибелунгов». А в 1937 году, после своей второй поездки в Лангедок, Ран неожиданно исчез. О его судьбе по сей день ничего не известно.

В июне 1943 года в Монсегюр из Германии прибыла большая экспедиция, которая вела работы в пещерах до весны 1944 года. И хотя она ничего не нашла, система подземных укрытий и ходов, проложенных катарами в скальном грунте под Монсегюром, по мнению археологов, позволяет надеяться на то, что Грааль может находиться там. Впрочем, недоступных тайников в средневековой Европе было очень много, и подземелья Монсегюра – не самые совершенные из них…

Поиски Святого Грааля продолжаются и сегодня. В его образе видят и языческий рог изобилия, и чашу для причастий с Тайной вечери, и таинственный камень, дарующий бессмертие. Найти его может только тот, кто избран для этого.