Западная религия и правительства Западных стран почему-то полагают, что до появления у пятой подрасы Арийцев (Тевтонцев или Европейцев) Христианства, они были чуть ли не диким или малоцивилизованным народом. Полагается, что высокая мораль, высокая духовность, цивилизованность, наука, технологии, развитая письменность, книгопечатание и многое другое появилось у Европейцев только с пришествием Христианства. Западная религия даже придумало термин «язычество» для обозначения периода времени до прихода Христианства.
Заявление о том, что народы Европы были нецивилизованными (малоцивилизованными) до появления у них Христианства, является только частично истинным. Доказательства этому следующие. Пятая подраса Арийцев появилась в одной из долин у моря Гоби примерно 22000 лет до н.э.. На протяжении двух тысяч лет эта подраса постепенно увеличивалась в размере, проживая в вышеуказанной долине.
С юридической точки зрения они были полусуверенным народом, входившим в состав империи первой подрасы Арийцев, чьей религией был Индуизм. Пятая подраса Арийцев (Тевтонцы) в те времена была соседом первой подрасы Арийцев, эмигрировавшей и проживающей сегодня в Индии, но тогда проживавшей на побережье моря Гоби. Само собой разумеется, что религия первой подрасы Арийцев – Индуизм, была позаимствована пятой подрасой (Тевтонской). Это заимствование произошло не в форме полного копирования, а с многими видоизменениями, внесёнными по распоряжению Сверхлюдей, проживающих рядом на «Священном острове» в море Гоби.
Пятая подраса Арийцев (Тевтонская) также позаимствовала у первой подрасы все её научные знания, а также технологии строительства, изготовления орудий труда, оружия и многого другого. Пятая подраса Арийцев разговаривала на том же самом языке, что и первая подраса, в том числе они знали древний язык Богов «Санскрит» в более чистом и правильном виде, чем он известен сегодня. У этой подрасы была развитая письменность, книгопечатание, отсутствовало рабство, была законодательная и политическая система. Когда пятая подраса Арийцев (Тевтонская) примерно 20000 лет до н.э., эмигрировала на северные склоны Кавказских гор, они уже обладали высокоразвитой, очень древней религий, высокой культурой и моралью.
Примерно через тысячу лет после всепланетного катаклизма 9564 года до н.э., пятая подраса Арийцев (Тевтонская) переселилась с Северного Кавказа на территорию современной Польши (Краков), а затем разделившись на громадные группы, расселилась по Европейской части материка Евразия и образовала различные государства и нации.
Вышеуказанное означает, что пятая подраса Арийцев (Тевтонская) на момент её расселения по Европейской части Евразии (примерно 8000 лет до н.э.) уже была высокоразвитой цивилизацией, обдающей высокой моралью, культурой, наукой, письменностью, различными технологиями, в том числе и высокоразвитой религий (Индуизмом).
С момента переселения Тевтонцев из долины у моря Гоби и до появления Иисуса Христа в Палестине прошло примерно 19900 лет. Согласно историческим наблюдениям народы после достижения расцвета медленно и постепенно «стареют». Их культура, мораль и религиозные заповеди медленно искажаются и видоизменяются, нередко почти до неузнаваемости, относительно периода своего расцвета. Вполне может быть, что за 19900 лет своей истории пятая подраса Арийцев существенно постарела, её мораль померкла, религиозные заповеди перестали соблюдаться в первичном виде, некогда общий язык всей подрасы разделился, тем самым разделив между собой единый по крови народ Европы.
Возможно в Европе к моменту, когда там появилось Христианство, от былого величия пятой подрасы Арийцев мало что осталось. Проще говоря, Индуизм у пятой подрасы Арийцев мог быть временной религией, пока к нему не придёт Христианство.
Если мы посмотрим сегодня на большинство Христианских народов пятой подрасы Арийцев (Европейцев и Американцев), всего лишь через 2000 лет после ухода Иисуса Христа, то обнаружим такое моральное, нравственное и цивилизационное разложение, что погибшие жители «Садома и Гоморы» могут предъявлять претензию Богу о несправедливости своего наказания, по сравнению с грехами Западной цивилизации.
Христианство пришло к этой подрасе не случайно, оно было предназначено именно для этих народов, это была воля Господа. Что же принесло Христианство пятой подрасе Арийцев взамен старого?
У всех предыдущих цивилизаций есть своя особенность, которую можно охарактеризовать одним или несколькими словами. У первой подрасы Арийцев (ныне Индусов) это слово «Дхарма». Его невозможно перевести с сохранением глубокого и очень большого смысла, содержащегося в нём, но Европейцы переводят его как долг или обязанность человека (вид служения). В Египте таким словом является «наука», в Иудаизме «праведность», в Персии «чистота», в древней Греции «красота», в древнем Риме «закон», в Буддизме «знание». А что же у Христианства? Центральной идеей Христианства является ценность личности и самопожертвование. Но эти два понятия нужно рассматривать отдельно.
Начнём с ценности личности. Если мы взглянем на Индию, то главной ячейкой там была семья. Ни ребёнок, ни жена не рассматривались там отдельно, они составная часть мужа, последний глава семьи. На Востоке центральной идеей были обязанности, говоря о человеке в первую очередь подразумевались его обязанности перед другими. У ребёнка были свои обязанности, у жены свои. У мужа и у главы семьи были свои обязанности перед своей семьёй, а затем перед городом, областью и страной. У государства, в свою очередь, были обязательства перед всей нацией, областями, городами и конкретными семьями, из которых состоит страна.
Восток долгое время был цивилизацией взаимопомощи и взаимных обязательств. По прошествии времени, в разных Арийских странах этот идеал понемногу видоизменялся, коллективизм стал медленно превращаться в индивидуализм, наряду с обязательствами начали понемногу появятся и права. Христианство и Западная цивилизация, созданная на её основе, возвело идею индивидуализма в апогей, а вместе с этой идеей невероятно возвеличены и права человека. Появилась идея соревновательности. Отдельный человек борется с себе подобным, различные классы и общества борются друг с другом, отдельные нации воюют друг с другом, как на спортивной арене.
На Западе семья – это больше не коллектив, а союз отдельных и независимых личностей. Каждая личность в первую очередь заявляет о своих правах перед другими, а обязательства находятся на втором или ещё более далёком плане. Даже ребёнок с рождения обладает правами, родители же – это отдельные и независимые люди, которых государство обязывает растить и воспитывать маленького гражданина до его совершеннолетия. Если сравнивать Восток и Запад с полюсами магнита, временами года, частями суток, то эти цивилизации являются прямо противоположными, каждая из которых возвела свою идею в апогей.
Второй особенностью Западной цивилизации, появившейся на основе Христианства, является идея «самопожертвования». Нельзя сказать, что это совершенно новая идея, и до прихода Христианства ни один человек не проявлял самопожертвование, будь-то ради семьи, страны или благородных дел. Но с приходом Христианства эта идея была существенно увеличена в своей силе. Если мы посмотрим на Арийские народы до прихода Христианства, то обнаружим присутствие у каждого из них идеи реинкарнации. Арийцы прекрасно знали, что жизнь в Физическом мире не одноразовое явление. Если человек потерпел неудачу в этой жизни, у него будет новая жизнь, а затем ещё одна. Погибать в бою или отдавать свою жизнь за благородное дело намного легче, когда ты знаешь, что после гибели физического тела, продолжишь жить несколько десятилетий в Астральном мире, потом много веков в Ментальном мире, а затем снова вернёшься в Физический мир, хоть и без воспоминаний о прошлых жизнях.
Когда к шестому веку новой эры Христианство уничтожило идею реинкарнации, ценность физической жизни многократно возросла. Одна категория людей вообще не верила в жизнь после гибели физического тела, поэтому считала именно этот отрезок времени самым ценным. Другая категория людей верила в то, что «загробная жизнь» существует, а её качество (вечный рай или ад) зависит именно от того, как прожита короткая физическая жизни. Тот, кто погибал рано, явно не успевал заработать на рай или у него было мало шансов, по сравнению с другими людьми, прожившими почти целый век. Погибать в бою или за благородные дела стало в разы психологически более сложнее, чем в старые времена. Когда человек, не верящий в реинкарнацию, отдаёт свою жизнь за других (в том числе за идеалы), понимая что это окончательный конец и за крышкой гроба больше ничего нет, то ценность такого поступка явно «весит» намного больше.
Само собой немалую роль в популяризации самопожертвования сыграл личный пример Иисуса Христа, который по мнению Западной религии показал прекрасный пример самопожертвования.
Давайте взглянем на ещё одну характеристику, немало отличающую Христианство от других мировых религий. Представьте себе места религиозного поклонения. Возьмём для примера Христианские храмы. В них приходят множество верующих совершенно разного возраста, социального положения, умственных способностей, различного финансового состояния. Волновые колебания, созданные мыслями и эмоциями прихожан, излучаются в окружающее пространство и «впитываются» в стены храмов (полы, потолки, инвентарь и т.д.), а также в землю под храмом и рядом с ним. Это заявление требует технического разъяснения.
Для наглядности понимания можно привести пример из физики, с участием источника тепла, тепловых волновых колебаний в воздухе и камня. Современному человеку прекрасно известно, что любой источник тепла, например огонь, излучает в окружающее пространство тепловые волны. Любой человек, приблизивший руку к огню, сможет почувствовать это лично. Когда волна теплового излучения достигает какого-либо объекта, в нашей случае камня, то последний начинает постепенно нагреваться. Если источник тепла убрать (потушить огонь), то нагретый камень сам будет некоторое время излучать из себя тепловые волны в окружающее пространство. Камень будет излучать те же самые тепловые волны, что и огонь, нагревший его. Излучение от камня будет носить временный характер, пока камень не остынет до температуры окружающей среды. Если камень время от времени подогревать, зажигая огонь, то он будет излучать тепло непрерывно или круглосуточно.
Вышеуказанный закон физики действует не только в Физическом мире, но так же в Астральном мире и других вышестоящих мирах. Если в примере выше излучателем волновых колебаний тепла был огонь, то в случае с религией таким излучателем является астральное и ментальное тела прихожанина (посетителя храма). Любая эмоция человека создаёт своё собственное и уникальное волновое колебание. Оно излучается от астрального тела во все стороны и, достигая стен храма, впитывается в них, как тепловая волна впитывается в камень, лежащий у огня. После ухода прихожанина из храма, стены храма сами начинают временно излучать те же самые волновые колебания, что они впитали в себя, точно так же, как нагретый камень сам временно становиться источником тепла.
Это же в полной мере относиться к ментальному телу человека и Нижней части Ментального мира. Каждая мысль человека заставляет ментальное тело прихожанина излучать в окружающее пространство волновые колебания, которые достигают предметы и объекты, расположенные рядом. Здесь есть одно большое но. Мысли прихожанина, излучаясь в окружающее пространство в виде волновых колебаний, способны передавать только общий вид или тип мысли. Полностью воспроизводить мысль человека способна только мыслеформа, созданная ментальным телом в результате мышления. Вышесказанное является техническим объяснением для понимания нижесказанного.
Храм посещает множество различных людей, создаваемые их астральными и ментальными телами волны впитываются в стены храма, а затем излучаются обратно, передавая лишь общую суть или тип того, что они впитали. Многие экстрасенсы или даже обычные чувствительные люди способны ощущать излучение стен храма или земли под и рядом с ним. Это значит, что храмовые стены способны в прямом смысле слова поведать экстрасенсу эмоции и мысли лиц, которые посетили храм.
Особенностью излучения Христианских храмов является благоговение и преданность. Многие экстрасенсы, да и просто обычные чувствительные люди будут испытывать это, приближаясь к Христианским храмам. Храмы, посвящённые Шиве в Индии, излучают чувства почтительного трепета, граничащего со страхом. В излучение стен Буддийских храмов страх полностью отсутствует, а чувство преданности какому-то конкретному существу (Святому, Сверхчеловеку, Логосу, личностному Богу) намного ниже, чем в Индийских и Христианских храмах. Буддийские храмы в основном излучают чувство радости и любви в чистом виде, без примеси чего-либо мрачного, сурового или страшного. Мусульманская мечеть излучает благоговение и преданность воинственного типа, создающей впечатление огненной решимости следовать своей религии. Иудейская синагога излучает из себя два очень разных вида эмоций и мыслей. Иудеи относятся довольно материально к своей религии, правда она не конкретизировала, что это значит. Возможно Иудеи чётко осознают, что совершение тех или иных религиозных действий обязательно порождает определённое следствие. Кроме вышесказанного, Синагога также излучает и другой вид эмоций и мыслей – сильнейшего, страстного желания возвращения былой и ушедшей славы.
Западная религия полагает, что их отношение к религии и Богу есть единственно верное, единственно правильное и единственно возможное. А как можно относиться к Богу по другому, не так, как они? Оказывается можно. Христиане любят Бога сердцем (эмоционально). Эмоции благоговения и преданности, испытываемое во время молитвы, заставляют астральное тело Христианина светится различными цветами и немного увеличиваться в размере. Индусы и Буддисты любят Бога умом (ментально). Действующим телом у них является ментальное или каузальное тела, именно оно светится различными цветами и увеличивается в размере от их мысленных медитаций. Это вовсе не значит, что представитель Западной религии не может думать о Боге, используя своё ментальное тело, но эта религиозная традиция не учит этому, ставя на первое место эмоции и чувства, т.е. Астральное тело вместо ментального. С другой стороны Буддизм и Индуизм не запрещает эмоции, но ставит во главу угла интеллектуальное восхищение Богом или Природой. Эта причина того, почему Христианство не смогло распространиться в страны Востока, ведь оно требовало отказаться от собственного мышления в религиозном направлении.
У читателя может появиться логический вопрос, какой же вид религии более правильный: Западный (эмоциональный) или Восточный (ментальный)? Для объективности следует сказать, что все религии нужно разделить не на две, а на три группы:
В) религии с уклоном на эмоции (астральное тело);
Б) религии с уклоном на интеллект (ментальное и каузальное тела);
А) религии с уклоном на действие (физическое и эфирное тале).
Религии относящиеся к типам «Б» и «В» указаны выше, а вот религия типа «А» сегодня мало распространена и к сожалению объяснять её довольно долго и сложно. Коротко суть её заключается в следующем. Такой человек воспринимает (видит) жизнь через призму совершения действий. Да, такой человек испытывает эмоции и использует свой ум, но главное удовольствие от жизни он получает, совершая действие, которое считает правильным. Например, Христианская молитва для такого человека, соединённая с эмоциями благоговения и преданности, будет сухой, постной и невкусной. Интеллектуальная медитация Востока, сопряжённая с умственным восхищением природой, также останутся для такого человека сухим, постным и невкусным блюдом. Человек действия ощущает себя живым (получает удовольствие и наслаждение) только при совершении поступка, который он считает правильным, а страдание вызывает либо неправильный поступок, либо не совершённый.
Последователю религии ментального типа вообще не нужно совершать действий, ведь размышлять о прекрасном можно и без действия. Но если красивую и благородную мысль требуется воплотить в жизни, то действие совершать всё же придётся. Точно таким же образом дело обстоит и с последователями религии астрального типа: им также нет необходимости совершать действия, ведь своё наслаждение они получают от испытываемых эмоций и чувств в ходе молитвы. Последователь религии типа действия не может наслаждаться лишь мыслью о хорошем действии (тип В), либо эмоцией праведности от гипотетического действия в воображении (тип Б), он получает удовольствие и наслаждение лишь когда непосредственно совершает благородное действие или вспоминает о моменте в прошлом, когда он его совершал. Все религии мира фундаментально относятся к одному из трёх вышеуказанных больших типов.
Вернёмся к вопросу: какой из вышеуказанных религиозных типов более правильный? Эволюция заключается в постепенном освоении вышестоящих миров, а двухэтажный Ментальный мир находится выше Астрального и Физического миров. Да, обычно сначала человек покоряет Астральный мир, затем Нижнюю часть Ментального мира, а только потом Каузальную часть. Кроме этого, основной эволюционной задачей всей пятой коренной расы человечества (Арийцы) является развитие ментального тела и интеллекта, а для пятой подрасы Арийцев (Тевтонцев или Европейцев) эта задача является и основной, и дополнительной сразу. Основной целью всей четвёртой коренной расы человечества (Атланты) являлось развитие астрального тела.
С другой стороны, эти типы вообще нельзя сравнивать между собой, невозможно выделить более или менее правильный вид. Это происходит потому, что стать совершенным человеком, который может покинуть человеческое царство и стать Сверхчеловеком, может лишь человек, развивший до минимально необходимо уровня все три аспекта своего естества, а не только одно из них. Для того, чтобы получить аттестат или диплом, необходимо иметь хотя бы (минимально) тройки по всем предметам, а значит необходимо изучать их все.
В эволюции тоже самое. Человек должен иметь минимальное развитие в области действия, эмоций и чувств, а также интеллекта. Религии всех этих типов появляются на планете и помогают человечеству развить необходимые недостающие качества. Если бы на планете были бы только религии типа «В», то эволюция человечества сильно бы затянулась в связи с отсталостью по другим направлениям. Представьте себе, что в конце обучения в школе (университете), квалификационный экзамен по предмету есть, а самого предмета с его учителем не было.
Некоторые представители Западной религии считают, что оно принесло миру едино-Божие, т.е. поклонение одному Богу вместо многих. В добавок к этому они заявляют, что Христианство впервые принесло миру «Троицу» – религиозную идею о том, что Бог состоит из трёх единых, но не единосущих частей. Вышеуказанные утверждения являются не истинными полностью, даже не частично.
Давайте сначала взглянем на многобожие, которое по мнению Западной религии якобы имеет место быть в до Христианских цивилизациях. Вы будете удивлены, но не в одной из них вообще нет идеи многобожия, как таковой. Ну как же так – возразят некоторые. Например, в Индии было многобожие. Что же на это скажут сами Индуисты? Они ответят следующее. У них нет никакого многобожия и никогда не было с момента, когда их религиозные идеи впервые принёс Риши Вьяса примерно 60000 лет до н.э. Они считают, что у Бога много качеств, и эти качества по отдельности проявляются в том или ином человеке, или существе.
Хорошо, – скажут представители Западной религии. Тогда как быть с 33-мя миллионами Богов Индуизма? Они тоже лишь качества, а не отдельные Боги? Здесь ситуация немного иная и разгадка кроется в «несовершенстве» Западного языка, будь-то Английский, Немецкий, Русский или любой другой. Все эти языки в современном виде были технически не пригодны для перевода очень сложных религиозных наук Востока. В них просто не было необходимых слов, которые бы являлись полными эквивалентами религиозных терминов Востока, так как Западная религия вышвырнула их вон, как языческие. Проще говоря, Западный исследователь и переводчик религий Востока пытался перевести сложные и разнообразные термины на свой национальный язык, не имеющий полных эквивалентов этих терминов. Исследователь и переводчик пошёл простым путём – он отыскал в своём национальном языке слово «Бог» и использовал его к целой группе существ Востока, разницы в которых он не понимал.
Индуисты утверждают о существовании на планете Земля множества невидимых физическому глазу существ, и они называют их «Дэвами». В узком смысле слова этот термин означает все виды Ангелов, проживающих в различных мирах. Но на Востоке он часто употребляется в широком смысле и означает Ангелов и духов природы вместе взятых, со всеми их видами, породами, типами и группами. С другой стороны Индуисты утверждают о существовании Сверхлюдей, которые помогают эволюции во всех царствах природы. Эти Сверхлюди не могут быть отнесены к Ангелам «Дэвам», так как они проходили через человеческую эволюцию, а не Ангельскую. Христианство вообще не признаёт возможности человека стать Сверхчеловком и не имеет в своём лексиконе даже одного соответствующего термина, не говоря уже о том, чтобы иметь отдельные термины для каждого типа Сверхлюдей.
Теперь взглянем на понятие едино-Божия с другой стороны. Оказалось, что все дохристианские религии содержат в себе идею о едином Боге (Триедином Логосе под различными именами), который является вездесущим и всемогущем в Космосе. Кроме этого, дохристианские религии идут ещё дальше и либо прямо заявляют, что над Триединым Логосом есть ещё нечто больше под названием Абсолют, чьим телом является безграничная Вселенная, либо аккуратно намекают на это. Абсолют является недействующим или «пассивным», а вот Триединый Логос (появившийся из Абсолюта) наоборот является активным и действующим. Это он своими усилиями создал Космос со всем его обитателями внутри безграничной Вселенной.
Получается прямо наоборот – Западная религия не только не принесла ничего нового в область знаний о главном Боге, а наоборот понесла потери, ибо вообще отрицает существование Абсолюта над Триединым Логосом. По этой причине Христианство в религиозной науке считается религией усечённого типа – потерявшей первопричину всего сущего или Абсолюта.
Помимо вышесказанного Западная религия утверждает, что качеством Бога является любовь, и это главное отличие Христианства от всех других религий мира. Мы выяснили, что характеристикой Христианства являются эмоции благоговения и преданности, а Западная религия заявляет, что этой характеристикой является любовь. Так кто же прав, какое из вышеуказанных качеств (любовь, благоговение и преданность) является главным и почему у одной религии вообще так много качеств? Ответ на этот вопрос является довольно сложным, но усилия по его изучению явно себя оправдают, ведь читатель поймёт не только Христианство, но и другие мировые религии, как до Христианства, так и появившиеся позднее.
Христианство вовсе не первая, а вторая религия, в которой было проявлено качество любви. Все религии после Христианства также будут содержать в себе это качество.
|
