Упанишады представляют собой набор философских текстов (возможно, VIII-III вв. до н.э.), которые образуют теоретические основы индуистской религии. Они также известны как Веданта («конец, завершение Вед»), потому что в них изложена основная суть Вед. Упанишады, по мнению индусов, содержат откровенные истины (шрути) о природе высшей реальности (Брахман) и описание характера и формы человеческого спасения (мокши). Упанишады находятся главным образом в заключительной части брахманы и Араньяки и были переданы в устной традиции.
Упанишады касаются очень глубоких, метафизических вопросов, таких как происхождение Вселенной; природа и сущность Непроявленного Божества и проявленных богов; связь, основная и первичная, духа и материи; универсальность ума и природа человеческой Души и Эго. «Упанишады» должны быть намного древнее времен буддизма, так как они ни высказывают предпочтения, ни отстаивают превосходство браминов как касты.
Упанишады не поддаются точной датировке. Старейшие из упанишад, исследователи относят к периоду VIII века до н. э., большинство остальных, возникли в период с VII по III век до н. э., а некоторые появились значительно позднее, в период средневековья (а возможно и вплоть до XX века).
«Упанишады» восходят к санскритскому слову «упанишад», которое в переводе означает ‘сидеть около’. Понимать этот перевод следует примерно в следующем контексте: ученик сидит у стоп учителя и внимает тайному знанию. Существует и другая версия появления названия «упанишады»: слово образовано из корня «шад» и префикса «упа» и «ни», и смысл слова «упанишада» – ‘удаление невежества’. «Упанишады» – санскритские тексты, которые появились около VIII века до нашей эры. Это первые тексты, которые сохранились до наших времён. Большинство же текстов датируется не ранее, чем VII, и не позднее, чем III веком до нашей эры. Ряд же «Упанишад» возник и вовсе в эпоху Средних веков.
В «Упанишадах» изложены религиозные и философские концепции индуизма. Упанишады являются писаниями ведической культуры и считаются священными писаниями категории «шрути», то есть богооткровенными текстами, которые не имеют конкретного авторства. В них изложена некая трансцендентная философия, которая так или иначе была познана мудрецами и философами во время каких-либо трансцендентных опытов путём познания мира методами раджа-йоги и джняна-йоги. Именно поэтому Упанишады являются ценными ведическими текстами, поскольку там изложены знания, полученные эмпирическим путём. В текстах можно почерпнуть много полезной информации о медитации, философских воззрениях мудрецов и йогинов и о природе Брахмана – Высшего сознания. Эти писания также называют ведантой – то есть окончанием Вед, поскольку там изложены базовые концепции ведической культуры.
Упанишады – жанр текстов, формирующих последнюю часть Вед. Изначально упанишады были устными текстами на санскрите. Считается, что их общее число – около 200, из которых 11 – главные. Эти тексты посвящены философским и религиозным вопросам, включая идею кармы и самсары. Упанишады повлияли на становление индуизма и других индийских религий и философских течений (джайнизм, буддизм).
Согласно одной версии, слово «упанишады» восходит к санскритскому корню «шад» и двум приставкам: «упа» и «ни». Эти три морфемы означают «сидеть», «поблизости», «цельность, тотальность» соответственно. То есть примерный перевод – «сидеть рядом преданно». Вероятно, название относится к ученикам, сидящим вокруг своего учителя. По другой версии, слово «упанишад» означает «связь» или «равноценность».
Самые ранние упанишады, дошедшие до наших дней, датированы I тыс. до н. э., но более точную дату назвать невозможно. Главные упанишады, ассоциируемые с Ведами (ведические упанишады), делят на два периода: первый 700–500 гг. до н. э., второй – 300–100 гг. до н. э.
Упанишады продолжали создаваться на протяжении столетий, даже после установления ислама на Индийском субконтиненте. Так называемые Новые упанишады были написаны уже около нашего времени, однако они не всегда поднимают темы, затронутые в Ведах.
Поскольку составление упанишад длилось столетиями, логично, что и авторы у текстов совершенно разные. Имена большинства из них неизвестны. Упанишады относятся к шрути – категории священных текстов индуизма. Верующие считает, что эти тексты были изречены мудрецами в момент просветления. И уже позже эти устные откровения были записаны и сохранены.
Упанишады составляют завершающую часть Вед и также именуются «веданта». Слово «веда» в переводе означает «знание». Составлены Веды были во II тыс. до н. э. Они считаются древнейшим письменным памятником индуизма, а также самым старым религиозным текстом в мире. Написаны Веды на архаическом санскрите и передавались изначально из уст в уста. Всего выделяют четыре ведических текста: Ригведа; Самаведа; Яджурведа; Атхарваведа.
Каждая Веда разделена в свою очередь на четыре части: самхиты (сборники мантр и гимнов), брахманы и араньяки (священные тексты), упанишады (комментарии к текстам, размышления о связи человека и космоса).
Западные ученые называют упанишады первыми философскими трактатами Индии. Другие, однако, отмечают, что этим текстам не хватает систематичности и последовательности. Они не являются четкой доктриной. Философские методы познания не использованы авторами текстов в анализе философских вопросов. К примеру, некоторые идеи представлены в виде откровений мудрецов, что явно не соответствует логичному исследованию.
Эта непоследовательность объясняется тем, что тексты упанишад – по сути, набор фрагментов. Они составлялись в разное время и разными философскими школами, которые к тому же иногда соперничали между собой. Однако там, где тексты принадлежат одной школе, можно заметить логичность и связность. Кроме того, некоторые темы рассматривались всеми философскими школами ввиду своей значимости.
Одна из таких тем – идея Брахмана и Атмана, ключевых концептов индийской философии. Брахман – неизменная реальность, Абсолют, а Атман – запредельное и осознающее себя «я», индивидуальность. Иными словами, Брахман – это суть вселенной, а Атман – суть человека. Брахман находится в Атмане и может быть виден только через него. Эту концепцию можно объяснить так: Богу более угодно духовное поклонение, а не показные ритуалы и церемонии, а совершенство – это духовный, а не внешний показатель.
В упанишадах также есть размышления на тему кармы – еще одной ключевой идеи индийской философии. Изначально слово «карма» означало «действие». Современные люди же понимают это как принцип причины и следствия, деяния и воздаяния.
Однако упанишады лишь косвенно намекают на этот принцип. Например, в одном из текстов приводится вопрос мудрецу по имени Яджнавалкья о том, что происходит после смерти. Он отвечает, что человек, совершающий добрые поступки, становится добрым, и наоборот. Настоящие действия имеют последствия в будущем, а прошлые действия могут влиять на настоящее. Однако в этом эпизоде нигде четко не указывается, что добрые поступки всегда приводят к хорошим последствиям в будущем.
Распространено мнение, что карма связана с перерождением и реинкарнацией. Хотя Яджнавалкья признает, что карма имеет место во многих жизнях, он не исследует в связи с ней вопрос перерождения. Однако в других текстах встречаются и иные толкования. Например, царь-философ Правахана Джайвали говорит о цикле перерождений в человеческой жизни. Он подчеркивает, что те, кто жил праведно, заново родятся у женщин из высших каст, тогда те, кто творил плохие дела, появятся на свет из чрева животных или в семьях у представителей низших каст.
Цикл смертей и перерождений связан еще с одной ключевой идеей индуизма – самсарой (сансарой). Однако и она недостаточно исследована в упанишадах. Более того, в некоторых текстах, особенно ранних, жизнь описана как место удовольствия и желаний, а вовсе не как то, от чего человек должен стремиться освободиться. Позже в основу индуизма легла идея мокши – освобождения из цикла перерождения души, от страданий и ограничений материального мира.
Упанишады имели огромное влияние на становление философских систем Индийского субконтинента. Идеи, впервые высказанные в этих текстах, позже были раскрыты и доработаны. А упанишады остались способом прикоснуться к древней культуре и истории Индии.
Упанишады в Ведах – один из видов индуистских писаний, уходящих корнями в глубокую древность. Они считаются одними из важнейших духовно-философских текстов индуизма. Упанишады содержат множество философских идей и концепций, подробно раскрывают некоторые основные принципы индуизма, такие как Брахман, Атман, Карма, Мокша и др.
Слово «Упанишады» буквально означает «внутреннее учение» или «тайна». Они входят в состав Вед, представляющих собой собрание священных индуистских текстов древней Индии, датируемых примерно 1500 г. до н. э.
Веды состоят из четырех частей: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы, и каждая из них имеет свои Упанишады.
Упанишады были написаны мудрецами, которые в течение многих лет глубоко размышляли над метафизическими истинами, прежде чем записать их в устной или письменной форме. Эти учения передавались ученикам непосредственно учителями, которые использовали метафоры и аллегории для выражения сложных идей о Боге, жизни, смерти и существовании в целом, которые невозможно объяснить только словами.
Упанишады дают представление о некоторых основных смыслах таких загадочных понятий, как Брахман (высшая реальность), Атман (индивидуальная душа), Карма (причинно-следственный закон) и Мокша (освобождение от рабства).
Эти термины часто встречаются в разговорах о духовном просвещении или религиоведении, но новичкам в этой области иногда бывает трудно понять, что они означают на самом деле, не имея представления о контексте, представленном в этих писаниях. Например, Брахман рассматривается как всепроникающий Дух или воплощение, которое создает все вещи в своем существе – включая нас – и одновременно трансцендирует все вещи.
Атман рассматривается как наш индивидуальный дух или душа, которая объединяется с другими душами, сохраняя при этом свою уникальную индивидуальность в этом единстве – подобно тому, как отдельные капли составляют океан, сохраняя при этом свою отдельную индивидуальность в нем.
Карма рассматривается как универсальный закон, согласно которому каждое действие влечет за собой равную противоположную реакцию – либо сразу, либо по прошествии некоторого времени, в зависимости от обстоятельств, связанных с каждым совершенным действием, – что ведет человека к более высокому уровню в соответствии с выбором, сделанным им в течение жизни на Земле, в зависимости от его мыслей и поступков.
Наконец, Мокша представляет собой освобождение от круговорота, называемого Самсарой, в результате которого человек может освободиться от ограничений, наложенных на него рождением и судьбой, что дает ему возможности, ведущие к окончательной божественной свободе, когда он достигает стадии просветления, следуя правильному пути, указанному в различных священных писаниях, таких как Упанишады и другая соответствующая литература, например Шрути, и т. д.
Упанишады – религиозно-философские комментарии к Ведам, которые составлялись в Древней Индии, начиная с 7 – до 3 века до н. э. и кончая 14-15 веками нашей эры. Это учение – основа всех ортодоксальных религиозно-философских систем Индии, связанных с достижением духовного освобождения. Упанишады насчитывают – по разным данным от 200 до 300 текстов, из них классическими признаны 108. В Упанишадах также содержится объяснение слога «Ом» как трансцендентного, космического звука, который является основой всего бытия.
«Упанишады являются творением интуитивного сознания и озаренного откровением опыта, их содержание, композиция, стиль, система образов и динамика действия отмечены и определяются этим самобытным свойством. Высшие и всеобъемлющие истины, представления об идентичности души и всемирного божественного Существа заключены в такие лаконичные и выразительные фразы, что тут же возникают перед внутренним взором и обретают реальность и неудержимо влекут к себе, либо они предстают в стихах, полных откровения и мысли, выражающих через конечный образ все бесконечное. В Упанишадах раскрывается Он (бог) и многочисленные его аспекты, причём каждый, благодаря широкому диапазону выразительных средств, приобретает своё полное значение и каждый, как бы самопроизвольно, находит своё место и связь с другими аспектами, благодаря точности любого слова и всей фразы.
Важнейшие метафизические истины и тончайшие оттенки психологического опыта вовлекаются во вдохновенный процесс познания и становятся ясными для прозревшего ума и полными многозначительности для ищущего духа. Отдельные фразы, двустишия, отрывки содержат целую систему философских взглядов, но при этом каждый из фрагментов означает лишь одну сторону, аспект, часть бесконечного самопознания. Здесь всё исполнено смысла, но при этом отличается ясностью, немногословием и абсолютной завершённостью.
Мысль такого рода не может быть следствием неповоротливого, косного, поверхностного логического мышления. Отрывок, предложение, двустишие, строка и даже полстроки следуют друг за другом с определённым интервалом, в котором заключена невысказанная мысль и отзвук молчания; мысль высказывается в форме намёка, она всякий раз подразумевается, причём рассудку предлагается сделать угодные ему выводы; наполненные многозначительным молчанием интервалы огромны, движение мысли подобно шагам Титана, перебирающегося с камня на камень через океан бесконечности.
Композиция каждой Упанишады отличается необыкновенной целостностью, все её части гармонично связаны между собой, и разум, постигая одновременно множество истин, выбирает из исполненного смыслом молчания только необходимую. Ритмы стихотворных или прозаических Упанишад соответствуют пластике мысли и фразы. Их метрические размеры представляют собой четыре чётко выраженные полустроки, каждая строка закончена и самостоятельна по смыслу, полустроки содержаат две мысли или отчётливые части одной мысли, сочетающиеся и дополняющие друг друга; звучание построено по аналогичному принципу, каждая законченная мысль лаконична и отделена от другой явственной паузой, хранящей отзвуки ритмов, воспринимаемых внутренним слухом, каждая подобна волне океана бесконечности, доносящей его шум и рокот. Такая поэзия, преисполненная прозрения и биения пульса души, не создавалась ни до ни после Упанишад.
Образы Упанишад в значительной степени заимствованы из образной системы Вед, и хотя Упанишады, как правило, отдают предпочтение ясности и прямой поучительности образов, они нередко используют те же символы в манере, родственной по духу и методу менее формализованным образцам прежнего символизма. Именно эта часть Упанишад, уже не доступная современному образу мышления, сбивает с толку западных исследователей, давая им повод утверждать, что Упанишады представляют собой соединение изощрённых спекуляций с наивными рассуждениями инфантильного человечества.
Упанишады – это не революционный отход от сознания, мировосприятия и важнейших идей периода Вед, а их продолжение и развитие и, до известной степени, трансформация, позволяющая со всей определённостью вскрыть тайну ведических символов. Из Вед и брахман заимствуются образы и ритуалистические символы и подаются таким образом, чтобы выявить их скрытый мистический смысл, который, в свою очередь, послужит своеобразным отправным пунктом для создания самостоятельной чисто интуитивной философии более высокого уровня. В Упанишадах, особенно прозаических, есть целый ряд именно таких отрывков, в них идёт речь, в невразумительной, нечёткой и не доступной нашему пониманию манере, о подсознательном смысле идей, которыми оперирует ведическое религиозное мышление, о различии между тремя Ведами, о трёх мирах и тому подобных предметах, но, поскольку в Упанишадах эти темы связаны с открытием глубочайших духовных истин, подобные отрывки не следует считать незрелыми, лишёнными смысла и не имеющими прямого отношения к высшим идеям, которые составляют кульминацию мыслей Упанишад.
Напротив, стоит только разобраться в их символическом значении, как станет ясно, что они обладают весьма глубоким смыслом. Это обнаруживается при переходе психо-физического познания в психо-духовное, для обозначения которых мы предпочитаем употреблять сегодня более рационалистические, но менее конкретные и образные термины, но которые по-прежнему сохраняют своё значение для практикующих йогу и продолжающих открывать тайны психо-физического и психо-духовного существования.
Типичными примерами такого рода отрывков, где в своеобразной форме выражены психические истины, являются толкования Аджаташатру природы сна и сновидений, или отрывок из «Прашна-упанишады» о категориях жизненного начала, или те места в Упанишадах, где получает развитие ведическая тема борьбы между богами и демонами, причём ей придаётся большее духовное значение, а функции и духовные силы ведических богов характеризуются более открыто, чем в «Ригведе» и «Самаведе»».
Тринадцать упанишад называют основными: как из-за их древности, так и потому, что они содержат основные положения традиции упанишад. В состав упанишад входит более двухсот трудов, однако большая часть их датируется периодом средневековья. Эти позднейшие труды развивают традиции основных упанишад в вопросах йогической практики, аскетизма, символики и различных воплощений божественного начала.
Основные упанишады, ставшие прочным основанием индийской филосовской мысли, называют также ведантой (vedanta), то есть "завершением Вед". Считается, что упанишады, понимаемые как Веданта, излагают скрытый, или подлинный, смысл ведической религиозной практики. Однако в действительности Упанишады произвели настоящий революционный сдвиг в ценностях древнего индуизма.
1017 гимнов Ригведы, восходящих к глубокой древности, прославляют деяния богов, являющих себя в природном и человеческом мирах. В ответ на проявления этих божественных сил и добродетелей Веды призывают людей к совершению жертвоприношений, молитве и послушанию, утверждая, что подобными деяниями благочестивый человек может умилостивить богов и тем самым достичь спасения.
В упанишадах мы наблюдаем поворот от гимнов богам и богиням к поиску всеединства, поддерживающего поток бытия. Сдвиг, совершённый упанишадами, аналогичен сдвигу мысли, совершённому древнегреческими досократиками, стремившимися обнаружить универсальный принцип бытия в противоположность гомеровской политеистической картине мира. Упанишады проникнуты стремлением открыть неизменное начало в беспрерывном изменении и надеждой на осуществление мольбы из Брихадараньяка-упанишады: "От не-сущего веди меня к сущему, из тьмы веди меня к свету, от смерти веди меня к бессмертию" (Брихадараньяка 1.3.28.).
Упанишады выступают против ритуализма Вед, особенно против свойственного Ведам представления о том, что внешние дела благочестия могут принести окончательное освобождение. Согласно упанишадам, ритуал приводит к прямо противоположному результату, привязывая человека к потоку существования и тем самым всё больше запутывая его в тенетах чувственного мира. Упанишады указывают иной путь спасения – путешествие в глубь самого себя, а не движение в направлении внешнего мира. Ведийская традиция вдохновлялась витальностью Вселенной, тогда как традиция упанишад сознательно обращена к человеку, поощряя напряженнейшее внимание к человеческому сознанию и ко всему тому, что переживается при самонаблюдении.
В процессе самонаблюдения достигшая просветления личность осознаёт, что в глубине своего существа человек более всего стремится обрести смысл и цель, избавиться от свойственного людям беспокойства и найти подлинный покой. В мире, где всё существующее появляется, чтобы исчезнуть, искатель стремится обрести бесконечное в конечном, абсолютное в относительном. Во всех текстах упанишад исполнение этого желания называется Брахманом.
Согласно ведийской традиции, священные молитвы и гимны способны создавать жизненную силу и вызывать её разрастание или разбухание. Возможно, слово Брахман восходит к этой идее динамичной мощи и энергии, производящей и поддерживающей всё сущее. В Ведах Брахман связан с представлением о магических формулах, священных гимнах и молитвах, о сакральном знании. Вот почему этим термином обозначали также и сословие жрецов, которые были единственными хранителями могущественных мантр ведийских жертвоприношений. Упанишады поставили медитацию выше жертвоприношений, что привело к переносу слова Брахман с представления о жреце и его могуществе на Высшую силу, создающую Вселенную, её поддерживающую и ею управляющую.
Согласно упанишадам, все тридцать три бога раннего ведийского периода – тоже проявление Брахмана. Боги, как и все существа, вторичны по отношению к единому верховному Господу. Всё это уже предвосхищено в одном стихе из Ригведы: "Что есть одно, вдохновенные называют многими способами".
Подобно пауку, испускающему из себя нить паутины, или костру, разбрасывающему искры, Брахман – исток всего сущего. Он – то вечное, что творит всё временное, единственный источник многообразного. Он похож на океан, порождающий бесконечные волны. Суть Абсолюта – динамическое самовыражение, жизненная активность, проявляющаяся в жизненности Вселенной. Будучи тварной, Вселенная зависит от Брахмана, влекущего к Себе всё творение. Как реальность всякой реальности, Брахман – не только исток и опора бытия, но также и причина его разрушения. Всё теряется в Брахмане, величайшем и бесконечном пожирателе: так пузырьки возвращаются в море.
Брахман – это сокровеннейшая сущность реальности и причина многообразия. Находясь внутри всех вещей, Он в то же время абсолютно запределен по отношению ко всему сущему, будучи его истоком и завершением. Как говорится в упанишадах, "Брахман обладает формой и лишён её, Он смертен и бессмертен, неподвижен и подвижен, находится в сущем и вне его". Абсолют превосходит все категории времени, пространства и естественной причинности. Он – то Непреходящее, что видит всё, а само никому не видимо, что постигает всё, а само ни для кого не постижимо.
Неистощимый и неограниченный, Брахман не может быть постигнут ограниченным интеллектом. Наши интеллектуальные и чувственные категории пространства, времени и причинности не годятся, когда речь идёт об Абсолюте. Содержа в себе пространство, время и причинность, сам Брахман не содержится в них. Всякое эмпирическое знание имеет дело лишь с ограниченным, и поэтому в лучшем случае оно может лишь утверждать, обозревая сотворённый мир, что Брахман – "не это, не это". (Брихадараньяка 2.3.6, 4.2.4.). Однако упанишады не стоят на позициях агностицизма в отношении Абсолюта: напротив, они утверждают, что дорога к познанию Брахмана – это самопознание.
Брахман, будучи абсолютным началом Вселенной, выступает одновременно и как основание Личности (Атман, Atman). Утверждением о единстве Брахмана и Атмана провозглашается сущностное тождество Бога и души. Знаменитая формула из Брихадараньяка-упанишады: "Аз есмь Брахман" (Брихадараньяка 1.4.10.) – утверждает, что человек и мир суть проявления одного и того же Абсолюта. Первоначало всякого бытия можно обнаружить в человеке; бесконечно великое вне нас тождественно бесконечно великому внутри нас.
Строение макрокосма идентично строению микрокосма. Словами упанишад индуизм утверждает, что каждый может достичь того, что, согласно христианскому вероучению, доступно только Иисусу Христу: совершенного проявления человеческой и Божественной природы в человеческом существе. Древнеиндийские мудрецы не видят пропасти между природой, человеком и божественным началом. В соответствии с монизмом упанишад всё сущее – это проявление единого Вселенского принципа. Человек просветлённый, взирая на самого себя, на других и на всю Вселенную, с ликованием восклицает: "Тат твам аси", то есть "То ты еси", или "Ты – одно с Тем". Эта часто повторяющаяся формула выражает движение мысли от низшего уровня раздробленности до высшего уровня всеединства.
Поскольку Брахман представляет собой абсолютную Истину и чистое Сознание, то всё, что проистекает из сознания, в некоторой степени является опытом приобщения к Брахману. Когда человек в акте самонаблюдения познаёт и постигает самого себя, он постигает также и целую Вселенную. Познание и бытие суть тождественные, нераздельные аспекты одного и того же Абсолюта. Познать истину – значит стать истиной, ибо сущность личности состоит в сознающей себя божественности. Таким образом, самопознание, особенно интуитивное самопознание, всё глубже погружает человека в Абсолют, ибо Атман есть Брахман. Интуитивное постижение Бытия преодолевает дуализм субъекта и объекта в сознании единства всей реальности. Таков идеализм упанишад: всё суще есть выражение идей, проявление интеллекта, познаваемое лишь интеллектом.
Отношения между Атманом и Брахманом представлены в упанишадах и иначе: через понятие пуруши. Этим словом здесь обозначается отдельное человеческое существо с индивидуальным самосознанием (эго) и физическим телом. Повсюду в упанишадах звучит призыв обратиться от этого эгоистического пуруши к абсолютной сути человеческой личности. Перейти от пуруши к Атману/Брахману, превзойдя самого себя – значит преодолеть все границы, налагаемые человеческой личностью, разделяющие и отличающие одно эго от другого, отделяющие эго от Бога. Только так человек может обрести освобождение от иллюзий, зла и новых рождений.
Брахман – не только абсолютная мощь и интеллект, но и совершенное блаженство, сама суть всякого блага. Человек страдает постольку, поскольку он ищет того, что не вполне божественно. Животрепещущая проблема стоит за всеми текстами упанишад: поиски избавления от всех бедствий и тягот человеческой жизни. Человеческое освобождение, или избавление (мокша), – это достижение абсолютного блаженства через преодоление привязанности ко всему тому, что не является божественным, то есть к майе.
Словно наброшенный ловкими руками фокусника, покров майи скрывает собой Абсолют. Иллюзия майи не в том, что ограниченных вещей не существует; иллюзия майи скорее в том, что ограниченное, хоть оно и реально, не является реальностью реальности. Поскольку всё сущее возникает из Брахмана, то майа являет собой акт самосокрытия божественного начала. Упанишады не задаются вопросом, зачем Богу нужно прятать Своё лицо за этим покровом; они удовлетворяются утверждением, что всё сущее обнаруживает сияние божественного, в то же время скрывая подлинную суть этой славы.
Если мерить по мерке абсолютного совершенства, то всё, что не является Брахманом, оказывается ущербным и потому называется майа, то есть тень и иллюзия. У майи есть бытие, но она содержит в себе и небытие. Погоня за иллюзиями – например, желание богатства, власти или наслаждений – ведёт к тому, что человек запутывается в сетях майи. Считать своё собственное эго отдельным от других – это тоже майа. Предпочтя изменчивое и конечное вечному и непреходящему, человек пребывает в неведении и страдании.
Поиски овобождения зачастую занимают не одну жизнь. Бесконечно терпеливый Брахман призывает к себе всех людей, но в согласии со свободной волей каждого. Одни уже при жизни достигают столь полного просветления, что обретают полное освобождение (мокша) от потока всё новых и новых рождений (сансара). Другим приходится вновь рождаться, перевоплощаться, то есть возврвщаться к майе, чтобы продолжить борьбу за обретение совершенства.
Карма – это слово означает "действие", "деяние" – является главной причиной новых рождений. Закон кармы гласит, что нынешнее существование человека определяется его прошлым существованием. Что посеешь, то и пожнёшь. Теория перевоплощений, связанная с законом кармы, в позднейшей традиции индуизма послужит объяснением кажущейся несправедливости того, что людям выпадает разная доля страданий. В свете упанишад страдание предстаёт очистительным средством, очищением за прошлые жизни, побуждающим страдальца преодолеть всякую привязанность к майе.
Подобным образом истолковывается и ранняя смерть, например, смерть младенца, которая понимается как результат достижения им полного совершенства. Но важнее всего следущее: закон кармы гласит, что существует универсальный нравственный принцип, управляющий всей Вселенной, подобный физическим законам причинности. Всё, что происходит, имеет некую цель.
Тем не менее мы вынуждены бодрствовать, живя в мире майи, – поэтому упанишады излагают руководство относительно природы благих деяний на протяжении всего жизненного пути человека. Идеал этики упанишад состоит в самореализации, достижимой лишь тогда, когда эгоистическая индивидуальность преодолена. Страстное желание конечных вещей не может утолить тоски по бесконечному. Поэтому нужно вырвать сам корень страстных желаний.
В центре этики упанишад стоит внутреннее побуждение, ибо оно является семенем деяния. Поэтому качество поступка следует оценивать по глубине и качеству самообладания человека, его свободы от привязанностей, его отрешённости от объектов желания.
Исполненный самоотречения, просветлённый человек действует с добротой, ненасилием и состраданием. Близкая евангельской заповедь любви к ближнему в упанишадах основывается на иной онтологии. Твой ближний – это в действительности ты сам, поскольку оба вы в сути своей представляете собой Атман. Лишь под действием иллюзии ты начинаешь думать о своём "я" как отличном от "я" другого, которое даже может казаться представляющим опасность для тебя.
Обязанности человека зависят от того этапа жизни, на котором он находится. Упанишады выделяют четыре этапа борьбы, в ходе которой постепенно искореняется эгоистичность. На первом этапе, будучи учеником, нужно быть почтительным и послушным по отношению к своему учителю, чтобы тем самым преодолеть гордость. На втором этапе человек становится домохозяином и побеждает эгоизм, отдавая себя своей супруге и своим детям. На третьем, с приближением старости, он оставляет семейные обязанности и удаляется в лес, чтобы медитировать и молиться. Наконец, на четвёртом этапе, последнем перед своей смертью, человек становится аскетом; он изведал всё, что может дать этот ограниченный мир, и теперь стремится совершенствовать добродетели целомудрия, бедности, правдивости и сострадания. Его конечная цель – преодолеть сансару полным отречением от майи.
Из всего этого видно, что в центре этики упанишад находится не благо общества (хотя содействие благу других также весьма важно), а личное благо, поскольку окончательная цель заключается в достижении личного спасения через преодоление привязанностей к миру. Вот почему странствующий аскет-санньясин служит здесь образцом. Ничем в этом мире не владея, он свидетельствует о том, что всё приходяще, кроме Брахмана, и является зримым воплощением этого утверждения.
Старания творцов упанишад разрешить противопоставление единого и множественного, видимо, не оказали сколько-нибудь широкого влияния на массовое сознание той эпохи. Власть жреческого сословия, жертвоприношения и кастовая система продолжали оставаться незыблемыми основами для подавляющего большинства. Возвышенный мистицизм упанишад не мог состязаться с более популярными мифологиями. Ведийский политеизм не собирался уступать дорогу монизму упанишад. Можно сказать, что в противостоянии ведийской традиции буддизм по сравнению с упанишадами добился больших успехов.
И всё же, хотя непосредственное воздействие упанишад на общественное сознание своего времени было незначительным, они оказали сильнейшее влияние на развитие философских и религиозных идей, послужив истоком многих мистических учений Южной Азии. Все позднейшие попытки обнаружить незримое в зримом основаны на традиции упанишад.
В более поздней религиозной литературе Брахман будет пониматься как Творец, Опора и Разрушитель Вселенной и называться соответственно Брахма, Вишну и Шива. Хотя буддизм и отрицает "постоянство" и бессмертие души, он тем не менее разделяет и призыв упанишад к самореализации, и отношение к майе, и стремление уничтожить желания и искоренить эгоизм. Истоки крайнего аскетизма джайнов можно усмотреть в равнодушии к чувственным наслаждениям, проповедуемом в упанишадах. Позднейшие системы йоги, как и все концепции единства и целости Вселенной, будут обращаться к упанишадам как к своему источнику. "Бхагавадгита" (ок. IV в до н.э.), которую можно считать квинтэссенцией упанишад, представляет Абсолют как личность, проявляющуюся во всём – как в личном, так и в безличном.
Духом упанишад проникнуто изречение из Гиты: "Ибо каждый сам себе друг, ибо каждый сам себе враг". (Бхагавадгита 6.5.). Во всех этих системах, сколь бы разнообразны они ни были, просветление рассматривается как ключ к спасению. Все они так или иначе признают теорию кармы и круговорот рождений; и слова, и поступки человека получают подлинное значение только в перспективе окончательного освобождения. Можно сказать, что и дух веротерпимости восходит к тому одухотворению ведийской традиции, которое осуществили упанишады, ибо любой религиозный опыт ценен, помогая человеку в его поисках вечного.
В IX веке влияние упанишад значительно возрасло – более того, они даже получили новую жизнь, длящуюся и поныне, стараниями индуистского философа Шанкары (ок. 788-820 гг.). Его труды, в которых дан систематический обзор основных идей упанишад, получили название адвайта (advaita), то есть "недвойственность", из-за их недуалистического характера, иначе говоря, из-за отрицания равноценности материи и духа. Комментарии Шанкары восхваляют традицию упанишад за пессимизм по отношению к этому миру, но выражают оптимизм относительно окончательного спасения человека. Эта традиция остается основополагающей для всего индуизма.
По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником. . В общей сложности известно около сотни Упанишад, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX-VI века до н. э. Так называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н. э. – позднее средневековье). В упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека.
Одно из главных мест в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало – Брахман, или атман, реже – пуруша. Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман – субъективного ее аспекта (душа). Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (веданты).
В истолковании природы Брахмана и атмана и их отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а в других отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т.д.), В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атаман трактуются как духовный идеал, бестелесная первопричина природы и человека и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов.
Через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты – одно с тем").. Во многих текстах утверждается тройственная природа Брахман-атмана, символизируемая священным словом аум (ом), либо же понятиями сатиям (истина), джалан (все это) и др. В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра).
В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции, но всё же ещё имеет место; в его недрах и наряду с ним возникают другие формы общественного сознания. Так, в ряде мест говорится о существовании нескольких самостоятельных видов знания (наук – видья), в числе которых помимо Вед и различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика), этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука.
В особую область знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного термина, но о ее наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных наук. Центральный вопрос в теории познания Упанишад – разделение знания на два вида: низшее и высшее Познание.
Приобретенное знание в Упанишадах подразделяется на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее – познание истины, т.е. духовного абсолюта, – это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря логическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения. Kак правило, в них признаются ведический ритуализм и ведические боги.
Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения и т. д. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же – газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.
Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (самсаpа) и воздаяния за прошлые действия (карма).
Учение о переселении душ, о круговороте жизни связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений. Тексты утверждают, что только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман. Тот же, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его душа попадет в тело какого-либо животного.
Круговорот жизни вечен, и всё в мире подчиняется ему. Боги, как личности не существуют, впрочем, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Выражено стремление определить пpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхаpмы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.
В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем, но косвенно можно установить, что мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный эксперимент, разложение явления на противоположные элементы и др.
Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии – от древности до наших дней. В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений: большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения, выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, буддизм, джайнизм), либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики.
Из книги «Тайная Доктрина»: «В своей цельности ни предыдущее, ни то, что последует, нигде не может быть найдено полностью. Учение это не преподаётся ни в одной из шести школ Философии Индии, ибо оно принадлежит к их синтезу, седьмой, которая есть Оккультная Доктрина. … Книги Веданты – «последнее слово человеческого знания» – выдают лишь метафизический аспект мировой космогонии, и их безценное сокровище Упанишады – Упа-ни-шад, составное слово, выражающее победу над невежеством посредством откровения тайного, духовного знания – требует теперь добавочного обладания основным ключом, чтобы дать возможность ученику проникнуть в их полное значение».
Если рассмотреть все учения, которые постепенно возникают в Земном мире, то можно заметить, что происходит усложнение даваемых учений. Это связано с тем, что уровень сознания людей должен расти (расширяться). Если раньше давалось учение, как нужно жить в земном мире, то постепенно даваемые знания расширялись, раскрывались основы структуры Вселенной, влияние человека на высшие миры.
Что такое Упанишады? «Наименование Упанишады обычно переводится как «Эзотерическая Доктрина». Эти трактаты составляют часть Шрути или «Разоблачённое Знание», короче говоря, Откровение, и обычно они присоединены к части Вед, называемой «Брахмана», и составляют их третий отдел.
«[Теперь] Веды имеют определённый двоякий смысл – один, выраженный буквальным смыслом слов, другой, указанным размером и svara (интонацией), которые и есть как бы жизнь Вед… Учёные пандиты и филологи, конечно, отрицают, что svara имеет что-либо общее с философией или древними эзотерическими доктринами; но таинственная связь между svara и светом есть одна из наиболее глубоких тайн».
Интонация – это придание слову вибрации чувств. Слово звучит на двух планах: на земном и астральном.
«Существует более 150 Упанишад, перечисленных востоковедами, которые считают, что древнейшая была написана, вероятно, около 600 лет до Р.Хр.; но достоверные тексты не составляют и пятой части всего числа. Упанишады для Вед есть то же, что и Каббала для еврейской Библии. Они толкуют и излагают тайны и мистический смысл Ведических текстов. Они говорят о начале Вселенной, о природе Божества и о Духе и Душе, так же, как и о метафизической связи Разума с Материей. Вкратце: они СОДЕРЖАТ начало и конец всего человеческого знания, но они перестали РАСКРЫВАТЬ его со времени Будды».
Что случилось тогда? «… брамины, видя, как их священное Знание и Оккультная Мудрость переходит в руки Mlechchha, сократили тексты Упанишад, содержание которых первоначально было в три раза обширнее Вед и Брахмана, вместе взятых, не изменив, однако ни одного слова в текстах. Они просто изъяли из Манускриптов самые важные части, содержащие последние слово Бытия. С тех пор ключ к браминскому тайному коду остался лишь у Посвящённых, и брамины, таким образом, были в состоянии открыто отрицать правильность учения Будды, прибегая к своим Упанишадам, навсегда замолкнувшим о главных вопросах».
Кто смог найти ключ к Упанишадам? «Шри Шанкарачарья, это величайший Посвящённый из живших в историческую эпоху, написал много Бхашья (Комментариев) на Упанишады. Но есть причины предполагать, что подлинные трактаты его ещё не попали в руки филистимлян, ибо они слишком ревниво охранены в его монастырях (Матх). Имеются ещё более веские причины верить, что безценные Бхашья на Эзотерическую Доктрину браминов, составленные их толкователем, останутся ещё на протяжении веков мёртвой буквой для большинства индусов, исключая Смартава-браминов. Эта секта, основана Шанкарачарья, ещё сильна в Южной Индии и сейчас почти единственная, которая выпускает учеников, сохранивших достаточно знания, чтобы понять мертвую букву Бхашья».
|
