Поэма Данте «Божественная комедия» потребует определенных душевных сил от читателя, чтобы понять ее смысл и глубину. Как сказал русский поэт О.Мандельштам, чтение данного произведения потребует наличия у читателя «пары башмаков с гвоздями», ведь пройти вслед за автором сквозь потусторонний мир сможет отнюдь не каждый.

Соединение достижений религиозной, философской и художественной мысли средневековья с новым, более современным взглядом на человека и его практически не ограниченные возможности можно назвать канвой «Божественной комедии». Ведь поэма построена на удивление гармонично и стройно, давая возможность вместе с автором проследовать по всем кругам Ада и достичь эмпирей, обители Бога.

Изначально поражает символика произведения: Данте при написании поэмы широко использовал цифру 3 как воплощении идеи о святой Троице – Отца Бога, Сына и Святого Духа. 33 песни в каждой части произведения, написанные трехстрочной строфой, три проводника в потустороннем мире, три животных, которых встречает Данте на своем пути привлекают внимание даже непосвященного читателя.

Яркость и образность изложения автора не вызывали сомнения у современных ему читателей в том, что автор сам побывал в обители Зла, в потустороннем мире. Такому взгляду способствует и особая форма написания поэмы: видения, или непосредственного пребывания.

Понимание произведения не является простым делом. Здесь потребуется способность анализировать текст, выявлять имеющийся подтекст. Сам автор предлагал рассматривать поэму в четырех аспектах восприятия:
1. Буквальное восприятие написанного. Всё по тексту, понимание смысла поэмы буквально.
2. Аллегорическое восприятие, когда написанное следует читать в разрезе современных происходящих внешних событий. Подобное сопоставление дает возможность в более полной мере понять и проанализировать само произведение и внешний мир, найти их взаимосвязи и закономерности.
3. Моральный аспект не менее интересен и познавателен. Для каждого человека характерно постоянное изучение себя и своих нравственных качеств. И текст поэмы можно воспринимать как описание страстей и переживаний, характерных для каждого человека любой эпохи и времени.

Мистический взгляд поэмы – его можно получить путем стремления приближения к Богу через множество самых разнообразных и опасных препятствий. Таким образом автор старается отвлечь человека от присущей ему по своей природе греховности и влечения к греху.

Особенностью произведения «Божественная комедия» Данте Алигьери критики всех времен признали его гениальность, многоплановость смысловой нагрузки и возможность постоянного изучения проблематики, изложенной в поэме. Ведь большинство людей, однажды испытав страстную и изменяющую внутреннюю сущность человека любовь, способны совершить совершенно неожиданные поступки и удивить этим своих современников.

А для поэтов после переживания ценного опыта любви характерно посвящение своих произведений объекту страсти свои произведения. Однако такой талантливый автор, как Данте, сумел «Божественной комедией» создать уникальный шедевр, который даже спустя 700 лет с момента его создания продолжает волновать умы и сердца самых передовых людей, оставаясь интереснейшим произведением мировой литературы.

Во Флоренции на фреске в кафедральном соборе Санта Мария дель Фиоре великий поэт эпохи Возрождения Данте Алигьери изображен с раскрытой книгой в левой руке. Это книга – знаменитая «Божественная комедия», описание путешествия по трем царствам иного, сакрального мира. Правой рукой Данте указывает соотечественникам на раскрытые врата ада, открывающие путь в чрево земли. За спиной поэта вздымается гора чистилища, над которой сверкают небесные сферы рая.

«Божественная комедия» стала отнюдь не первым подробным описанием пути через преисподнюю и райские кущи. Более того, Данте имел возможность использовать и использовал богатый опыт своих предшественников, наполнив его новым содержанием.

В III в. до н.э. парфянский царь Адрашир I Бабаган, основатель династии Сасанидов, собрал 40 тысяч зороастрийских жрецов и выбрал из них самого достойного по имени Адра Вираф. После этого избранник выпил священный напиток и на 7 дней впал в транс, совершная путешествие в потусторонний мир. В это время оставшиемя 39999 жрецов сидели вокруг него и читали молитвы. Адра Вираф должен был доказать правильность зороастрийской веры, позиции которой сильно поколебались за время правления в Персии эллинистической династии Селевкидов. В ином мире его встретила прекрасная женщина, символ веры и добродетели.

Затем он прошел над вратами ада по мосту Чинват – пути всех душ усопших, который широк для праведников, а для грешников узок, как лезвие меча, и попал на звездный путь, ведущий на небо. Здесь он встретил верховное божество Ахура Мазду в окружении ангелов и праведных душ. Затем Адра Вираф спустился в ад, где стал свидетелем страшных мучений грешников, которые несли различные наказания в соответствии со своими преступлениями. Его проводниками в путешествии по потусторонним мирам были божества Адар и Срош. Это странствие стало основой «Адра Вираф Намаг» – одного из главных священных текстов зороастризма. Считается, что записана она была только в X-XI вв., а до этого бытовала из усной.

Захватив Персию, мусульмане не могли не познакомиться с этим произведением. Более того, это знакомство могло произоййти гораздо раньше, поскольку часть арабских земель входила в состав империи Сасанидов, да и самим арабам был известен зороастризм. Так или иначе, путешествие Арда Вирафа повлияло на появление аналогичного памятника ислама – «Китаб Аль-Мирадж» («Книга Вознесения»), в которой описывается путешшествие Пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим, которое он якобы совершил за одну ночь, попутно побывав на небесах и в аду. Автором «Китаб Аль-Мирадж» считается Абдул Касим аль-Нисабури.

Во 2-й пол. XIII в. эта книга была переведена на латинский, испанский, старофранцузский языки и стала довольно широко известна в Европе. Несомненно, что она стала одним из источником, откуда черпал вдохновение Данте при создании «Божественной комедии». Великий поэт Возрождения зан и ценил мудрость арабов, о чем свидетельствуе упоминание в его трактате «Пир» самаркандского ученого Аль-Фергани. Считается, что именно ему Данте обязан своими познаниями в астрологии и космологии.

Другим подобный источником стала еврейская Каббала. Ученые давно установили, что Данте Алигьери был не только великим поэтом, но и выдающимся мистиком. В принципе, иудаизм оказал весьма значительное влияние на развитие итальянской культуры эпохи Возрождения. Начиная с XIII в. среди образованных европейцев резко возрос интерес к еврейской культуре вообще и мистическому учению Каббалы в частности. Данте не просто не прошел мимо этого увлечения, он самым серьезным образом занимался каббалистикой, о чем наглядно свидетельствует символика чисел как в «Божественной комедии», так и в других его произведениях.

Данте писал, что его путешествие в саральные миры состоялось в 1300 г. Исследователи его творчества установили, что поэт делил всемирную историю на две части по 6500 лет каждая. Причем рубеж приходился именно на этот год, который по каббалистической традиции четко ассоциируется с числом 13 – чертовой дюжиной. Таким образом, 1300 г. являлся не только межевой датой в истории, но и временем максимального влияния дьявола на человека.

Однако, в связи с «Божественной комедией» число 13 приобрело иной мистический смысл. Когда сыновья Данте Якопо и Пьетро разбирали бумаги после кончины отца, они обнаружили, что не хватает последних тринадцать песен «Комедии». После того, как долгие поиски не увенчались успехом, они решили, что их великий отец не успел закончить свою великую работу и поклялись, что допишут ее сами. Однако это не понадобилось. В одну из ночей Якопо приснился Данте, который показал сыну место в доме, где были спрятаны оставшиеся 13 песен.

Вся «Божественная комедия» протикнула подобным символизмом, причем число 3 занимает в ней центральное место. Согласно Каббале тройка толкуется как полная гармония, устойчивость и самодостаточность, число завершения, выражение начала, середины и конца. Для христиан «три» – прежде всего символ Святой Троицы и божественной гармонии. Учитывая все это «Комедия» Данте состит из трех частей: «Ад», «Чистилище» и «Рай».

В свою очередь первая и вторая части – из 33 песен, а строфы, которыми написано это произведение – терцины (одна из особых, так наз. «твердых» поэтических форм итальянского происхождения, которая состоит из трехстиший двухрифменного тип). Здесь следует отметить, что 33 – это срок земной жизни Иисуса Христа в христианстве и уровень гармоничного внешнего оформления в Каббале.

В каббалистической традиции число «три» является синтезом, т.е. суммой единства (единицы) и двойстенности (двойки). Единицы – символ единобожия, Бога и Абсолюта. Двойка же толкуется как конфликт противоречий, борьба светлого и темного начала. В христианской традиции – это бунт Люцифера против Бога. Однако, с другой стороны, двойка указывает на двойственную природу Иисуса Христа как богочеловека.

Три тройки образуют девятку, число, которое также часто встречается у Данте. В одном из своих трактатов он писал: «Число три является корнем девяти, так как без помощи иного числа оно производит девять; ибо очевидно, что трижды три девять. Таким образом, если три способно творить девять, а Творец чудес в самом себе – Троица, то есть Отец, Сын и Дух Святой, – три в одном, то следует заключить, что эту даму сопровождало число 9, дабы все уразумели, что она сама – девять, то есть чудо, и что корень этого чуда единственно чудотворная Троица». Также он упоминает, что впервые встретил свою Прекрасную даму Беатриче, когда ему было 9 лет, а ей только шел девятый.

В Каббале число «девять» является вторым уровнем воплощения гармоничной тройки, это – символ качественного скачка перед завершением третьего уровня, выражающегося в десятке, концентрация космической гармонии, которая оформилась в одухотворенную материю. У Данте девять – главное число мироздание, количество кругов ада и движущихся небес рая. Однако самое верхнее райское небо – десятое.

У древних евреев число 10 обозначалось буквой «йод» – первой в имени Бога. Каббалистическое древо жизни насчитывает десят сефирот, а Бог Саваоф дал Моисею десять заповедей. Десятка вбирает в себя все числа, это – символ полного завершения цикла и возвращения к изначальной пустоте.

«Божественная комедия» содержит множество каббалистических загадок, смысл которых до конца непознан. Так, перед перенесенным на Юпитер, шестое небо рая, Данте предстают летающие искры (души, прославлены своей справедливостью), которые поочередно составляют три буквы: D, I и L, что соответствует 500, 1 и 50. Далее это буквы превращаются в библейское изречение Diligite iustitiam, qui iudicatis terram («Любите справедливость, судьи земли»). В последнем М (числовое значение – 1000) души застывают, образуя некое подобие перевернутой лилии. После этого часть душ образует на вершине буквы фигуру орла, а пять избранных, души великих земных царей, – его глаз.

Интересно, что современник Данте художник Симоне Мартини, расписывая в Сиене Палаццо Публико, т.е. муниципалитет, одну фреску из цикла «Аллегории доброго и худого правления» назвал именно этой библейской цитатой. На этой фреске изображена Дева Мария на троне с младенцев Христом на руках в окружении святых и ангелов.

В Каббале число «пять» получают путем сложения двойстенности (двойки) и полной гармонии (тройки). Причем, двойка олицетворяет собой женщину, а тройка – мужчину. Пятерка выступает символом их божественного союза. Однако одновременно она символизирует и страх пред Богом. Саваоф дал Моисею две скрижали, на каждой из которых было по пять заповедей. Самая древняя часть Ветхого Завета – Пятикнижие, состоящее из пяти священных книг. Кроме всего прочего, в христианстве пятерка толкуется как человек, изгнанный из рая после грехопадения. Пять точек образуют крест, на котором распяли Христа, нанеся ему пять ран.

Нумерология трактует число 500 как символ любвеобилия и простоты. О значении единицы писалось вышел. Число 50 у каббалистов означает магические приемы, которые используются для перемещении человека в обществе, а при его сопротивлении – для изоляции или уничтожения. 1000 – это десятка, умноженная сама на себя два раза. Таким образом, данное число многократно усиливает все, что свойственно десяти. Несмотря на множество попыток толкования, это место в «Божественной комедии», как и не которые другие остается достаточно темным.

Не только числа, но и многое другое исполнено у Данте Алигьери скрытого сакрального смысла, который не до конца понятен и сегодня. Так, огромную смысловую нагрузку несут цвета, геометрические фигуры, слова, предметы и даже позы героев «Комедии». Будучи поистине титаном Возрождения, поэт использовал весь багаж сакральных знаний своей эпохи, чтобы создать как можно полную картину вселенной.

Самое поразительно заключается в том, что, рисуя эту картину, Данте каким-то неведомым образом смог предугадать пути развития современной науки. Удивительно, но сегодня физики признают правомерность космологии поэта. Описывая путешествие на небо, он вывел принцип, согласно которому потоки света, исходящие из истинного полюса мира, проходят через космос по всем направлениям и снова соединяются в противоположном полюсе. Таким образом, Данте понял, что трехмерное пространство имеет конечный объем, но не имеет границ. Это полностью соответствует современной математической модели мира, созданной величайшим ученым современности Альбертом Эйнштейном.

Современные ученые, изучая творчество Данте Алигьери, упорно пытаются найти некий универсальный ответ на вопрос, что именно так старательно зашифровал великий поэт. Не был ли Данте еретиком, который стремился скрыть свои воззрения от церкви? Был ли он на самом деле католиком или катаром, а может быть даже язычником?

Скорее всего, истина лежит где-то посредине. Данте несомненно был посвящен в великие сакральные тайны, превосходя на голову всех своих современников. Однако со времен глубокой древности посвященные в эзотерические тайны участвовали во всех культах внешних религий, следуя культам, установленным в различных странах, в которых они находились. По-видимому, никому не дано до конца раскрыть тайну его произведений, нам остается только восхищаться его гением.

Данте Алигьери – величайший поэт, мыслитель, богослов, один из основоположников классического итальянского языка. К сожалению, точная дата рождения Данте неизвестна, хотя согласно большинству источников, считается, что поэт родился в мае 1265 года. Первое упоминание о Данте появилось в 1296 году. Известно, что в 1300-1301 году он был избран приором (в католицизме титул настоятеля небольшого мужского католического монастыря). Однако по политическим убеждениям в 1302 году Данте был изгнан из Флоренции и в дальнейшем умер в изгнании, никогда более не увидев Италии.

В ранней молодости Данте страстно влюбился в прекрасную девушку Беатриче. Эта история любви оказалась трагичной: они не смогли быть вместе (Беатриче умерла совсем юной), а несчастный поэт пронес эту любовь через всю жизнь, увидев в ней преобразившегося Ангела. В зрелые годы любовь к Беатриче стала постепенно утрачивать для Данте эмоциональную окраску, переходя в чисто духовное измерение. Так появилась идея создания «Божественной комедии».

«Божественная комедия» – это последнее и самое зрелое произведение Данте, основная идея которого заключается в осознании человеком своей греховности и прохождении трудного пути для достижения настоящей нравственной жизни. Автор считает, что душевный покой можно обрести только в том случае, когда сначала осознаешь свои содеянные грехи, потом наступает раскаяние и отказ от всех земных благ, а содеянное искупается чашей страданий.

Но как же изгнанному из Рая горделивому человеку признать свою греховность и вину? Данте дает нам ответ на этот вопрос: это можно сделать, только пройдя все круги Ада, став свидетелем мучений и истязаний, почувствовав жар Преисподней. Следующая ступень на пути к Богу – Чистилище. Обитель тех, кто заслуживает избавление от Ада, но и они не были полностью безгрешны в земной жизни. После временных мук здесь можно попасть сначала в Земной, а потом в Небесный Рай, где живут Ангелы.

В «Божественной комедии» Данте все явления и события рассматриваются со стороны их внешних проявлений, с точки зрения государственной мудрости, олицетворенной им в своём «проводнике» – Вергилии, а преображённая Беатриче представлена в виде символа божественной любви и вечного милосердия.

Впервые великий Данте предпринял попытку указать людям истинный жизненный путь.

«Божественная комедия» – это гениальнейшее творение второй половины жизни великого Данте, отражающее душевное исцеление великого поэта, его взгляд на настоящее и прошлое, на искусство, науку и поэзию, на политический строй и жизненный уклад людей того времени. Здесь Данте Алигьери выступает как последний великий поэт средневековья, дающий нам наиболее полное представление о средневековой культуре.

В одном из эссе Томас Элиот пишет, что Данте – «самый всеобщий из стихотворцев, писавших на новых языках». Прежде всего речь идет о том, что Данте создал новый литературный язык, который оказался близок многим. Это не латынь, которая уже уходит, или некий диалект. Все, что было создано в Средневековье, Данте собирает воедино и создает уникальную целостную картину.

По преданию, последние главы «Рая» не смогли отыскать, и место их нахождения приснилось во сне сыну Данте, который последовал указаниям этого самого сна и обнаружил последние главы «Божественной комедии». Целиком она была опубликована уже после смерти поэта. Собственно говоря, два сына Данте станут поэтами и первыми комментаторами его поэмы. А одним из самых первых публичных комментаторов станет Джованни Боккаччо, который прочитает во Флоренции 15 лекций о «Божественной комедии», станет одним из тех, кто добавит этот самый эпитет «божественная» к простому обозначению самого Данте, который назвал ее «Комедия», и будет говорить о божественной по замыслу и воплощению поэме.

О создании «Комедии» нам известно немного, но мы доподлинно знаем, что поэт работал над ней последние 15–18 лет жизни. Она стала главным и основным текстом, которому посвящено все внимание Данте в последние два десятилетия его жизни. Точная дата начала работы над поэмой неизвестна, предположительно между 1304 и 1307 годами, когда он окончательно порывает со своими политическими соратниками.

Комедия в ее античном значении как драматическое произведение, разыгрываемое на сцене и исполненное комизма и сатиры, в самом Средневековье никак не была востребована, поскольку в Средние века комедии и трагедии не пишутся. «Комедия» – слово, которое, так же как и слово «трагедия», в значительной мере фигурирует во всякого рода рассуждениях о стилях – о высоком, низком стиле. И комедия здесь оказывается синонимом произведения, написанного в низком стиле, обязательно заканчивающегося хорошо, в отличие от трагедии, которая говорит о трагических героических предметах и заканчивается плохо.

Классический пример трагедии – это «Илиада» Гомера. Заметим, что «Илиада» не имеет никакого отношения к трагедии как к драматическому жанру, она не разыгрывается на сцене и не расписывается на голоса персонажей. Имеется в виду трагический предмет – высокий, где действуют боги и герои, который заканчивается трагически. А комедия, по мнению Данте, написана разговорным языком, а не латынью, она говорит о частном предмете – его собственной жизни. Поэма начинается печальными обстоятельствами, когда герой находится в душевном смятении, а заканчивается благополучно и счастливо встречей с Беатриче и видением Троицы, наступлением просветления, обретением знания и истины.

Данте еще не поэт Возрождения, он поэт Средневековья, но Средневековья, которое достигло всех своих мыслимых и немыслимых вершин. Конструкция, которую он выстраивает в поэме, стоит на средневековых основаниях. Как любая пограничная фигура, которая заканчивает какую-то эпоху и начинает новую, он естественным образом вбирает в себя ее наследие, суммируя и синтезируя его. А с другой стороны, начинает новое – в этом и есть его уникальность.

Поэт, соединивший все, что наработало Средневековье, все, что оно смогло предложить в интеллектуальной, поэтической, культурной сферах. И с одной стороны, он показывает наивысшие достижения Средневековья, а с другой – их исчерпанность. Дальнейший путь оказывается невозможным, новый путь должен быть другим, и этот путь Данте предугадывает и как бы предваряет.

Данте, безусловно, является творением XIII века, среди прочих условных обозначений получившего название «Прекрасного» – прекрасного не только в эстетическом плане, хотя это был век ярчайших творений, в том числе высокой готики, но и в том смысле, что он раскрывает все возможности средневековой культуры, показывает все то, что средневековая культура сделала своим достоянием, достижением.

Это век схоластики, наивысших ее образцов – еще не в том негативном смысле, который будет придан ей последующими веками, а как очень важного, продуктивного метода собрания всевозможных сведений и их осмысления. Это и век мистики. Век Фомы Аквинского и Бонавентуры. Это век духовных возрождений, связанный с деятельностью францисканцев и доминиканцев. Это время, когда окончательно формируется средневековая система литературных жанров. Уже в полном расцвете находится рыцарский роман, свой апогей переживает куртуазная рыцарская поэзия. Это время, когда все то, что готовилось подспудно со времен падения Римской империи, достигло своих вершин.

И творчество Данте вбирает в себя все эти достижения Средневековья, в том числе зарождавшуюся светскую мысль и научные открытия. В этом смысле Данте подытоживает Прекрасный XIII век и воплощает его дух в своей поэме.

Что касается вселенной Данте, то необходимо знать о том, что все подробности и детали устройства Рая, Ада и Чистилища суть плоды его творческого воображения. Но все его построения вырастают на основе научных и философских представлений своего времени. Он многие годы посвятил изучению философии и науки, о чем свидетельствуют его трактаты «Пир» и «Монархия».

Все космологические идеи Данте черпает прежде всего из трудов схоластов. Главным образом он опирается на Фому Аквинского и Альберта Великого, которые подытоживают все представления Средневековья об устройстве мира и Вселенной. Астрономические данные Данте черпает из трудов Птолемея, который был в каком-то смысле соединен с Аристотелем, дошедшим в значительной мере через арабские переводы и толкования, и дальше собран и прокомментирован схоластами от Альберта Великого до Фомы Аквинского.

Если говорить о влиянии образа строения мира из библейской традиции, то следует упомянуть апокрифы – от книги Еноха до Евангелия от Никодима. В Евангелии от Никодима рассказывается о спуске Христа в подземный мир, и этот же путь проходит и герой поэмы Данте. В то время как вся топонимика заимствуется им из античности: все названия рек, озер, имена героев, сопровождающих Данте во время путешествия.

С другой стороны, поэт опирается на традицию не научных, не богословских трудов, а того, что можно было бы назвать религиозными жанрами, тяготеющими к литературной составляющей. Это жанр загробных видений, рассказывающих о том, что душа человеческая может увидеть в загробном мире: как расположены эти миры, что собой представляют. Это были очень маленькие, простые тексты, очень условно рисовавшие места страданий и места блаженства, своеобразные каталоги разнообразных ужасов, пыток, страшных картинок, но очень условных, неподробных.

Ад Данте

Картина Ада выстраивается, с одной стороны, на основе христианских догматов, с другой – на античной традиции. У последней он заимствует идею Ада как очень темного, сырого и тягостного места. В отличие от христианских представлений о пылающем огне, в котором сгорают грешники, Ад у Данте – это место медленного умирания души. Не столько даже пыток, сколько умирания – не случайно и надпись над вратами Ада гласит: «Входящие, оставьте упованья». И движение вниз – это движение к холоду, движение к умиранию жизни и умиранию надежды. Отчасти ориентируясь на традицию загробных «видений» и античное описание Тартара, Данте придумывает устроить его в виде воронки с девятью кругами, связав всю конструкцию с падением Люцифера, с важнейшим космогоническим сюжетом Священного Писания. Воронка Ада образуется в результате падения ангела, прогневавшего Бога, но она же выталкивает ту землю, которая в результате становится горой Чистилища. Одной из центральных идей, на которой строится вся вселенная Данте, является путь души наверх, через Ад к Раю. И хотя кажется, что он сначала идет вниз, на самом деле это все равно движение как бы вверх. Центр Земли, в который упирается воронка Ада, – это самая далекая в пространстве и вообще в системе точка. Причем надо сказать, что в античной космологии все крутится вокруг центра Земли, потому что она находится в центре мира, это точка, вокруг которой все устроено. А у Данте это точка максимального удаления от Бога, максимального отсутствия света, а свет – это символ Божественного присутствия. Единственное, где он еще есть, так это в лимбе. Туда он немножко еще проникает, а дальше он утихает. Зло в каком-то смысле материально, а благо духовно. И в этом смысле это выражается и символизируется, в том числе и как бы физической природой Ада и Рая. Причем эти два пояса – Люцифер и Троица – различаются по своей бесконечной несовместимости. Вот эмпирей неподвижен, но неподвижен и ледяной центр Земли, и вместе с тем они все время как бы дают импульс тому, что происходит. Они связаны. Движение, которое совершает Данте, – это, конечно, всегда движение наверх. При описании Ада Данте использует все известные в его эпоху законы физики: движение по окружности, гравитацию, левитацию, плотность. Он использует геометрию, которая необходима в расчетах при создании воронки, кругов, уступов. Он использует идею беспрестанного движения, которое там все время присутствует, кроме покоя ледяного озера. Но этот покой тоже является следствием чудовищной силы вихря, холода, который производится перепончатыми крыльями Люцифера. Данте использует данные по минералогии, потому что Ад – это мир неорганической природы. Он использует идею плотности и косности материи. В поэме оказываются соединены и богословие, и этика, и космогонические представления, и теория четырех элементов, полностью воспринятая античностью и средневековой мыслью. Ни в чем не отступая от теологических истин, Данте сплавляет в единое целое множество разных традиций и философских представлений о греховности. В дантовском Аде не семь кругов-ярусов, соответствующих семи смертным грехам в том виде, в котором они предстают в классической классификации. Свою систему грехов поэт выстраивает, опираясь на идеи Фомы Аквинского и Бонавентуры, а те, в свою очередь, – на аристотелевскую систему пороков. Аристотель делит прегрешения на три типа: невоздержанность, скотство и обман. Эта трехчастная схема вбирает в себя и смертные грехи, и заповеди и устанавливает свой порядок, скорее соотносимый с аристотелевской схемой. Сначала идут грехи, которые можно отнести к тому, что называется невоздержанностью: сладострастие, чревоугодие, скупость, расточительство, гнев. Потом начинается насилие и еще еретики. Затем насильники, которые относятся к скотству, демонстрируя проявления животной природы. И наконец, последние круги: восьмой – обман, а девятый – предательство, они оба объединены понятием «обман». В поэме Вергилий формулирует закон, по которому распределяются эти пояса: чем тяжелее грех, тем больше его наказание. И сама идея греха и соответствующего ему воздаяния тоже взята из Фомы Аквинского и Бонавентуры. Чем больше вторгается грех в духовные связи, чем больше затрагивает душу человека, тем он тяжелее. Чем больше он носит внешний характер по отношению к душе, тем он легче. Те, кто объедается, кто совершает грех прелюбодеяния, кто растрачивает, – это все грехи внешнего порядка. И даже убийство оказывается выше обмана, потому что оно разрушает человеческое тело, но оно не затрагивает душу. Хуже всего обман и предательство, которые находятся внизу.

Чистилище

Данте рисует картину Чистилища, представленного в виде горы с семью уступами, символизирующими семь смертных грехов. Здесь он берет каноническую классификацию грехов: гордыня, зависть, гнев, уныние, алчность, скупые и расточители, чревоугодие и сладострастие. Чем сильнее прегрешение, тем ниже его ступень, и в самом низу гордыня. Эта совершенно удивительная идея горы, призванная воплотить саму идею очищения, восхождения человека, – целиком плод гения самого Данте. Менее всего известной и менее всего разработанной в богословии была идея Чистилища. Более того, до появления «Божественной комедии» не было единого мнения о том, как оно выглядит и где находится. Говорилось лишь, что это некое место на Востоке. В этом свете справедливо рассуждение Жака Ле Гоффа о том, что изображение Чистилища у Данте в значительной мере, видимо, повлияло на формирование католического догмата о нем, поскольку теологическое оформление Чистилища происходит уже после смерти поэта: проходящий в 1439 году Ферраро-Флорентийский собор во многом будет ориентироваться на дантовскую картину при доктринальном оформлении идеи Чистилища.

Рай

Во-первых, это ветхозаветный рай Адама и Евы – Эдем, земной райский сад, в основном взятый из Ветхого Завета. Во-вторых, это рай небесный, Небесный Иерусалим, в котором после вознесения пребывал Христос и души праведников. Этот образ в основном опирался на тексты Нового Завета. Если один образ рая помещался на небе, то другой находился на земле, как правило на Востоке, хотя бывал и на Крайнем Западе – сады Гесперид. У Данте Рай Земной располагается на вершине Чистилища. Затем стена огня как самого легкого элемента. А потом начинается Рай Небесный. Вот здесь и включается основная космологическая схема и происходит основной синтез астрономии и теологии (небеса вращаются не сами, а приводятся в движение ангелами). Что из наук востребовано в Раю? Космология Аристотеля, Птолемея, их арабских комментаторов и Альберта Великого, Фомы Аквинского. Идея тождества космоса самому себе. Философия и учение Платона об идеях-интеллигенциях-ангелах, учение Псевдо-Дионисия Ареопагита о небесной иерархии ангелов; оптика и теория света – труды Роджера Бэкона и Бонавентуры, а кроме того, этика, алхимия, теория эфира, пифагорейская идея гармонии сфер, теология и риторика. Астрология и теология оказались прочно связаны. Вместе с тем неразрывность связи всего этого с человеческим миром через личность самого Данте.

Сам Данте говорил: «Моя задача вывести человека из состояния несчастья и привести его к состоянию счастья». И задачу он ставит главным образом не научную, не богословскую, но прежде всего нравственную. Он и здесь опирается в значительной мере на того же самого Фому Аквинского. Потому что поэзия не только развлекает – она также обладает способностью под вымыслом выразить истину. В «Пире» он будет говорить о том, что под покровом басен таится истина и истина скрывается под прекрасной ложью. Этот принцип он и пытается перенести на свою поэзию. Это не только поэтический вымысел, не только рассказ, который должен как-то усладить, а прежде всего рассказ о человеческом пути к спасению.

Путешествие поэта в загробный мир надо понимать как странствие человеческой души, которая претерпевает страдания, очищение и обретает спасение. Это путь и одновременно ориентир для всякой заблудшей, потерянной, утратившей смысл жизни души. И конечно, в самом высоком смысле трудный и тяжелый путь Данте символизирует очень тяжелый процесс обретения истины. Но это вообще свойство средневековой литературы: она всегда назидает, делится нравственным уроком.

Для Данте он чрезвычайно важен. Другое дело, что он показал этот урок не на примере некоего абстрактного человека, в видениях созерцающего загробные миры, а на примере своей личной судьбы, и уникальность «Божественной комедии» и состоит в этой необычайной, интенсивной личной окрашенности.

Несмотря на то, что христианство дает наставления о благой жизни, предписывает некоторые вещи, это совершенно не отменяет человеческих сомнений. Герой Данте сомневается не в вере – он сомневается в себе. Он считает, что грешен, что слишком много полагался на себя в решении каких-то проблем. Ему нужен проводник, советчик, нужен правильный путь. Достаточно вспомнить Абеляра столетие назад, который тоже пребывает в бесконечном сомнении.

И эти индивидуальные человеческие сомнения Данте кладет в основу своей поэмы и делает некоторым уроком всему человечеству. Вспомните Августина, который бесконечно ищет правильный путь, только иным способом и иначе его выражает. Это тоже сомнение, уход от греха и поиск правого пути, который через крещение приводит его к Богу и пониманию Божественных смыслов.

В «Божественной комедии» сквозь все действие проходит несколько таких тем. Там есть тема любви, которая является, с одной стороны, куртуазной любовью к даме, а с другой – переосмысленной, преодоленной и выходящей на нравственное самопознание и религиозное озарение. Данте блестяще раскрывает тему величия и низости человеческого духа, а также самих границ этого величия.

Что допустимо для человека, а что нет? Как соотносить свои поступки с Божественной волей? Эта тема будет очень близка эпохе Возрождения, и Данте предугадывает размышления, которые впоследствии отразятся в многочисленных трактатах о достоинстве человека. Потому что Данте и сам идет неизведанными, непроторенными путями, совершая немыслимый и уникальный подвиг, и восхищается теми, кто может шагнуть за границы изведанного, кто исполнен этого величия духа, причем величие духа есть и среди грешников, которых наказывают, таких как Фарината или Улисс. Вот это, безусловно, уже предчувствие Нового времени.

В двух величайших творениях Данте Алигьери – «Новой жизни» и в «Божественной комедии» – проведена одна и та же идея. Оба они связаны мыслью, что чистая любовь облагораживает природу человека, а познание бренности чувственного блаженства приближает человека к Богу. Но «Новая жизнь» – лишь ряд лирических стихотворений, а «Божественная комедия» представляет целую поэму в трех частях, заключающих до ста песен, каждая из которых содержит около ста сорока стихов.

В ранней молодости Данте пережил страстную любовь к Беатриче, дочери Фулько Портинари. Он сохранил её до последних дней жизни, хотя так и не сумел соединиться с Беатриче. Любовь Данте была трагичной: Беатриче умерла ещё в молодых летах, и после её смерти великий поэт видел в ней преобразившегося ангела.

В зрелые годы любовь к Беатриче стало мало-помалу утрачивать для Данте чувственный оттенок, переходя в чисто духовное измерение. Исцеление от чувственной страсти было для поэта духовным крещением. В «Божественной комедии» отражается это душевное исцеление Данте, его взгляд на настоящее и прошедшее, на свою жизнь и на жизнь друзей, на искусство, науку, поэзию, на гвельфов и гибеллинов, на политические партии «черных» и «белых».

В «Божественной комедии» Данте высказал, как смотрит на все это сравнительно и относительно к вечному нравственному принципу вещей. В «Аду» и «Чистилище» (второе он часто называет также «Горой умилостивления») Данте рассматривает все явления только со стороны их внешнего проявления, с точки зрения государственной мудрости, олицетворенной им в своём «проводнике» – Вергилии, т. е. точки зрения права, порядка и закона. В «Раю» все явления неба и земли представляются в духе созерцания божества или постепенного преображения души, которым конечный дух сливается с бесконечным естеством вещей. Преображённая Беатриче, символ божественной любви, вечного милосердия и истинного богопознания, ведет его из одной сферы в другую и приводит к Богу, где нет более ограниченного пространства.

Такая поэзия могла бы показаться чисто богословским трактатом, если бы Данте не усеял своего путешествия в мире идей живыми образами. Смысл «Божественной комедии», где описан и изображен мир и все его явления, а проведенная аллегория обозначена только слегка, при анализе поэмы очень часто перетолковывали. Под явно аллегорическими образами понимали то борьбу гвельфов и гибеллинов, то политику, пороки римской церкви, или вообще события современной истории. Это лучше всего доказывает, как далеко был Данте от пустой игры фантазии и как он остерегался заглушить поэзию под аллегорией. Желательно, чтобы его комментаторы были при анализе «Божественной комедии» так же осмотрительны, как он сам.