С древнейших времен людей мучил вопрос: что будет после смерти? Куда попадают покойные родственники и можно ли поддерживать с ними связь? Как обеспечить защиту от потусторонних сил? В поверьях об устройстве мира мертвых причудливо переплелись архаические мифы, официальная религия и бытовая магия.

В развитых религиозных системах, где есть понятие греха и воздаяния, праведной и неправедной жизни, загробный мир чаще всего делится на две части: ад и рай. Так, в народных поверьях, испытавших влияние христианства, чистые и нечистые души на том свете стали попадать в разные «помещения». Коми считали, что почившие праведники живут в белых избах, а грешники – в черных, хотя и по соседству. Для воинственных народов вроде чукчей были важны обстоятельства смерти: погибшие на поле боя отправлялись в лучший, верхний, мир, те, кого скосили болезни, – в нижний.

Богослужебные тексты не пестрят описаниями посмертных блаженств и страданий. Этот недостаток пришлось восполнить средствами народной фантазии. Типичные атрибуты рая в апокрифических сказаниях – еда в изобилии, солнце, прекрасные девы, плодородные земли. В аду сумрачно, там обитают отвратительные змеи и драконы, провинившихся режут, варят в котлах. Некоторые христианизированные народы считали, что на время крупных религиозных праздников пытки на том свете прекращаются.

В большинстве архаических верований различий между грешниками и праведниками не проводится. Все умершие без разбору отправляются в общий загробный мир, причем переход туда, как правило, испытание не из легких.

Душа покойного вынуждена подолгу путешествовать, преодолевать препятствия. Зато по прибытии к вечному пределу она продолжает вести ту же жизнь, что и прежде. С этим связаны древние обряды погребения, когда могилы делали похожими на жилище: клали в них еду, предметы быта, деньги, хоронили рядом домашних животных, рабов – на том свете пригодятся.

Бывает, что покойные вовсе никуда не уходят: якуты привязывали гробницы к ветвям деревьев, чтобы не копать могилы в мерзлой земле. Души оставались в том же мире, что живые люди, и могли подавать им знаки, но выходили только по ночам. Народы Дальнего Востока верили, что умершие неестественной смертью, например утонувшие или растерзанные дикими зверями, перерождаются в духов воды или леса соответственно. С одной стороны, живым следует их опасаться, с другой – они помогают на промысле.

Мир мертвых отделен от мира живых непреодолимыми преградами и находится очень далеко – высоко в небе или глубоко под землей. За безопасное попадание человеческой души на тот свет отвечают специальные проводники: божества, ангелы, духи-хранители, умершие прежде родственники, перевозчики, которых необходимо задобрить.

Распространенный образ границы между мирами – река, полная водоворотов или опасных существ, несущая гибель. Таковы древнегреческий Ахерон, финская Манала или кровавая, кишащая нечистью Вайтарани в индуистских верованиях. Перебраться через последнюю можно, лишь держась за хвост священной коровы (которую необходимо принести в жертву после смерти человека).

Для большинства традиционных культур характерно разделение вселенной на три части: верхний, средний и нижний миры – мертвые, как правило, обитают в последнем. Территория живых, по архаическим представлениям, находится по правую руку и связана с солнечными сторонами света – востоком и югом.

Царство мертвых, наоборот, ассоциируется с левой стороной и располагается на севере или западе, где солнце заходит или вовсе не появляется.

В эпосе «Калевала», сохранившем предания финно-угорских народов, загробному миру соответствует мрачная страна Похьёла на самом севере, противопоставленная землям живых как царство холода, зла и темной магии.

Из преисподней, из-за края света, растет мировое древо. Оно объединяет «слои» бытия: его крона в небесах, обители богов; ствол – в среднем мире, где живут люди; корни – в царстве мертвых и демонических сил. Это мифологический архетип, которому соответствуют, например, скандинавский Иггдрасиль, казахский Байтерек или китайский Фусан. Все они объединяют миры и служат каналами перемещения из одного в другой. С этим связан обычай сажать деревья на могилах и вешать на них веревки, чтобы помочь душе «взобраться» на тот свет.

В восточнославянских преданиях место, куда улетают души после смерти, называли «ирий» или «вырей». Туда же отправляются на зиму птицы, змеи, насекомые.

Путь в этот загробный край лежит через водную преграду, омут или водоворот. В ирии растет мировое древо, крона которого служит пристанищем для летающих существ, а корни – для ползающих. Души покойных, особенно те, что покинули бренную оболочку недавно, могут являться живым в образе мух или птиц. Последние также способны приносить вести от умерших их близким.

После смерти душе предстоит долгая дорога, столкновения с опасными существами, божественный суд или испытания. Успех загробного путешествия зависит от того, насколько хорошо покойный и его близкие подготовились к погребению, соблюдены ли обряды, принесены ли жертвы, имеются ли при умершем все необходимые вещи, скажем крепкая обувь для дальнего пути или плата перевозчику в преисподней.

Распространено поверье, что поведение человека при смерти свидетельствует о его нравственных качествах. Праведные, честные люди отходят в мир иной легко и безболезненно, духи-хранители или другие добрые существа охотно сопровождают их на тот свет и защищают на божественном суде.

Грешники умирают долго и мучительно: душа не желает расставаться с телом, потому что предчувствует вечные страдания.

Восточнославянские народы представляли себе дорогу на небеса как подъем по гладкому скользкому склону горы – стеклянной, хрустальной или железной. Поэтому при жизни человек должен сохранять остриженные ногти: после смерти они прирастут и помогут взобраться. С той же целью литовцы сжигали рысьи или медвежьи когти на костре вместе с трупом.

Нужны покойникам и деньги: душа должна оплатить услуги перевозчика через подземную реку или купить место на кладбище, чтобы соседи по погосту не выгнали. По верованиям марийцев, презренным металлом можно задобрить даже владыку преисподней: за взятку он закроет глаза на небольшие прегрешения при жизни и даст душе шанс устроиться в райской части подземного царства.

Указывают мертвым дорогу в загробный мир явления природы и животные: птичьи стаи, радуга, Млечный Путь. Причем последний раздваивается: одна его часть ведет в рай, другая – в ад.

По поверьям осетин, перед смертью человеку является волк: завидев его, умирающий пугается, душа покидает тело, и зверь уводит ее из дома.

В мифах коми-пермяков ту же функцию выполняет медведь. Народы Дальнего Востока считают проводниками в мир иной жаб или ящериц.

Возложена такая обязанность и на живых людей. Например, в России распространен обычай выстилать еловыми ветвями путь похоронной процессии. В гроб кладут полоску ткани или катушку ниток: на том свете они станут доро́гой для покойного, помогут преодолеть препятствия.

Забота о посмертном пути со стороны живых неслучайна: неупокоившаяся душа становится серьезной угрозой. Люди, умершие не своей смертью, некрещеные дети возвращаются домой в виде призраков и других опасных и зловредных существ.

В верованиях монгольских народов души новорожденных младенцев или незамужних девушек пугают людей, распространяют болезни, заставляют путников блуждать. Опасен и дух воина, павшего в бою: он будет преследовать своего убийцу. Чукчи перереза́ли горло поверженным врагам – отделив голову от тела, они лишали их силы. С той же целью эскимосы убивали пленных, просверливая им череп.

В особых случаях границы между мирами становятся проницаемыми, например в дни религиозных праздников, когда души умерших посещают живых, или при посредничестве колдуна, шамана. Мотив путешествия в подземное царство, связанного с опасностями и лишениями, распространен в мифологии и героическом эпосе. Самые известные сюжеты – сошествие богини Иштар в преисподнюю, история об Орфее и Эвридике.

Загробное царство не просто обитель мертвых, а антитеза миру живых, где всё другое.

Ненцы, ханты и манси представляли его как «мир наоборот»: когда на земле день, здесь царит ночь, когда лето – там зима. Поэтому похоронную одежду следовало надевать задом наперед, а инвентарь для погребения ломать – на том свете он станет целым.

Преисподняя – источник магических знаний или предметов, а также невест. Но чтобы проникнуть туда и вернуться невредимым, необходимо проявить силу и смелость, соблюдать определенные правила и продемонстрировать волшебные умения. Богатырь Сослан из северокавказского нартского эпоса отправляется в мир мертвых, чтобы добыть листья растущего там целебного дерева. Герои «Калевалы» сватают жен в Похьёле и похищают оттуда волшебную мельницу Сампо. Вяйнямёйнен спускается в преисподнюю, чтобы узнать недостающие слова для заклятия.

Отправляются в мир иной за возлюбленной или богатствами и удальцы в русских волшебных сказках.

Герой, как правило, путешествует много лет, плывет за моря, пока не встречает Бабу-ягу, охраняющую вход в подземное царство. Колдунья готовит добру молодцу баню (это соответствует ритуальному омовению трупа), кормит его («причащение» едой из царства мертвых), укладывает спать, а затем подвергает испытаниям.

Получив желаемое, герой сбегает от колдуньи с помощью волшебных предметов и возвращается в мир живых.

В шаманизме у человека несколько душ: одна «привязана» к телу, а другие, свободные, могут перемещаться сами по себе. Если кто-то тяжело заболел, это означает, что потусторонние существа пытаются завладеть его душой. На помощь призывают шамана, который отправляется в мир мертвых, где находит затерявшуюся душу и возвращает ее владельцу. Он попадает в преисподнюю, как правило, в сопровождении магического животного: у саамов таким считался олень.

По верованиям осетин, обычный человек тоже способен проникнуть в потусторонний мир, пусть и не в физическом обличье. Душа путешествует во время сна, посещая в том числе подземное царство. Оттуда она приносит что-то полезное, например семена растений, хороший урожай, или получает важные сведения о будущем. Однако душа может и «заразиться» болезнью, особенно кашлем.

Представления о загробном мире представляют собой смесь из архаичных верований, магических элементов и догматов мировых религий. Сегодня люди, отправляясь на кладбище, совершают обряды, приносят жертвы и символически просят защиты у мертвых – как и их предки тысячи лет назад.

Река смерти

В нескольких религиях были описана река, разделяющая земной мир с загробным. Самой известной является, пожалуй, Стикс, о котором упоминается во многих греческих мифах. Именно в этой реке, текущей в царстве мертвых Аида, Гефест закалял меч, выкованный для Фавна. В воды Стикса погрузили Ахиллеса, чтобы сделать его неуязвимым (уязвимой осталась лишь пятка, за которую держала его мать). Хубур – легендарная река Месопотамии. Как и Стикс, она непосредственно связана с богами, вот только о неуязвимости речь не идёт. Так же, как в и древнегреческих легендах, умерших через эту реку перевозил лодочник. В синтоизме описывается река Санзу, через которую нужно переплыть, чтобы добраться до преисподней. Синтоисткая версия является немного более гуманной, чем греческая и месопотамская, поскольку мертвые могли вернуться на Землю на седьмой день, вместо того, чтобы окончательно уходить в загробную жизнь

Хамистаган

В зороастрийской концепции Хамистаган является местом, куда попадают души тех, кто совершал в течение жизни поровну добрых и плохих поступков. В этом месте, в котором не было ни горя, ни радостей, они ждали судного дня. Хамистаган находится между центром Земли и "звездной сферой" и имеет отличительные признаки обеих областей. Хотя это не место для наказания, души, находящиеся там, страдают из-за чрезвычайно холодной или жаркой (в зависимости от конкретного место) погоды. Существуют и различные области для тех, кто считается правоверным и нечестивым: хорошие люди, которые совершили несколько грубых ошибок, отправлялись в "хорошую" часть Хамистагана. В то же время зороастрийцы считали, что все люди в итоге будут спасены и попадут в рай.

Авраамово лоно

В Евангелие от Луки было описано место под названием "Авраамово лоно", куда отправилась после смерти душа нищего по имени Лазарь. Некоторые еврейские писания сравнивают Авраамово лоно с раем, но обычно христиане считают его местом, в которое попадали праведники до воскрешения Христа. Впоследствии подземный мир был описан, как состоящий из двух частей – Геенны и Авраамового лона, которые были разделены большим заливом между ними. С одной стороны, души нечестивых людей пребывали в состоянии вечного мучения. С другой стороны находились души праведников, которые пребывали практически в райских условиях. В Новом Завете было сказано, что Иисус якобы "сошел в ад", но точный смысл этих слов является предметом дискуссий между христианскими теологами на протяжении многих веков. Хотя многие современные христианские взгляды считают эту фразу метафорой, традиционная католическая доктрина говорит, что Иисус сошел в ад, чтобы простить праведникам, находящимся там, их первородные грехи и забрать с собой в рай.

Бардо

Бардо является тибетской разновидностью лимба, где души умерших в течение 49 дней лицезрели устрашающие и мирные картины. Эти изображения, которые назывались "мандалы мирных и гневных божеств", являются отображением страхов и воспоминаний умершего. Необходимо, чтобы душа в течение этого времени не поддалась страху или соблазну и осознавала иллюзорность видимых ею картин. После этого душа могла попасть в рай.

Барзах

Исламский барзах часто сравнивают с католическим чистилищем, но есть много различий между ними. Хотя барзах, как правило, считается границей между этим миром и потусторонним, мусульманские богословы часто спорят даже насчет самих базовых принципов этого места. Некоторые считают, что Барзах – бесплотное место, где нет физической боли, где не нужна еда и ничто не имеет смысла. Из Барзаха души умерших могут спокойно наблюдать за всем миром, но не могут воздействовать на него. Другие считают, что пребывание в Барзах зависит от поступков человека во время жизни. Для душ нечестивых в Барзах якобы существуют наказания, а само это место выступает в качестве своего рода прелюдии к Аду. В некоторых традициях утверждается, что живые люди могут взаимодействовать с теми, кто пребывает в Барзахе, через сны. Слово "Барзах" упоминается всего три раза в Коране и только один раз в качестве промежуточного состояния между этим миром и последующим.

Жизнь перед глазами

Те, кто стоял на пороге смерти, часто утверждают, что вся жизнь пронеслась перед их глазами буквально за мгновение. Иногда это была вся жизнь от начала до конца, другие же видели несколько избранных моментов. Некоторые утверждают, что общались в это время с умершими членами семьи или некими небесными светящимися существами. Исследования показали, что примерно 25 процентов людей видят свою прошлую жизнь. Люди, перенесшие клиническую смерть, также часто сообщали о полете через туннель, в конце которого горит свет, либо о неком существовании в пустоте.

Саммерленд

Саммерленд часто называют "викканскими Небесами", хотя это место на самом деле больше похоже на некое промежуточное, подвешенное состояние. Это место, куда мертвые приходят, чтобы отдохнуть и подумать о своей жизни до своего следующего перевоплощения. Так как Викка является децентрализованной религией, специфика Саммерленда может отличаться в разных трактовках. Некоторые считают, что предыдущий опыт души повлияет на ее следующую инкарнацию. Например, если кто-то плохо относился к окружающим, то в следующей жизни его ждёт точно такое же отношение. Есть мнение, что следующее перевоплощение человека – это событие, которое можно запланировать. Якобы бессмертная душа узнает с каждым воплощением все больше, пока не узнает достаточно, чтобы выйти на уровень высшего существования. После того, как душа достигнет этого пика существования, она останавливается в цикле перерождения и остается в Саммерленде.

Духовный мир и духовная тюрьма

Мормонский Духовный мир – это место, куда попадают праведные души в ожидании дня воскрешения. Взаимоотношения и желания душ ничем не отличаются от желаний людей на Земле. Души имеют ту же форму, что и смертные, но их дух и тело совершенны, поскольку мормоны верят, что все души были взрослыми, прежде чем родились в этом мире. Мормоны утверждают, что Церковь мормонов в духовном мире организована точно так же, как и на Земле. Священники исполняют там те же задачи, даже после своей физической смерти. В то время как Духовный мир предназначен для праведников, в Духовную тюрьму попадают грешники, которые не верили в Иисуса на Земле.

Лимбо для младенцев

Вопрос о том, куда после смерти попадают некрещеные младенцы, очень волновал древнюю католическую церковь, поскольку в Новом Завете не сказано ни слова по этому поводу. Церковь верит в то, что первородный грех отделяет человека от Бога, а также что крещение необходимо для допуска на небо. Тем не менее, дети не являются злыми и их, естественно, нельзя отправлять в ад. В ответ было предложено несколько теорий. Одной из них является "Лимбо для младенцев" – преддверие ада, где дети будут находиться не под опекой Бога, но не понесут никакого наказания. Смысл состоит в том, что дети не были греховны и не заслуживают наказания, но при этом они не достойны попасть на небеса. Современные католики заявляют, что Бог должен спасти некрещеных младенцев и забрать их с собой в рай.

Зал двух Истин

В древнеегипетской религии, прежде чем душа возносилась в Царство Небесное, она попадала в Зал двух Истин. Там она исповедовалась во всевозможных грехах по 42 разным пунктам, после чего ее оценивала богиня правосудия и истины Маат. Грехи и благие поступки взвешивали на специальных весах. Если душа признавалась "чистой", то она попадала на Поле тростника, где не было болезней, разочарования и смерти и жила так, как ей хотелось во время смертного существования. "Черные" души не попадали в ад, которого попросту не было у древних египтян. Такие души бросали в бездну, где их пожирали крокодилы.