Одна из характерных составляющих фольклора любой страны – это наличие сказок. И наша с вами страна здесь не исключение. Все вы наверняка помните, как в детстве кто-то из родителей или, например, бабушка, читала вам сказку на ночь, чтобы вы скорее закрывали глаза и засыпали. Спокойный и монотонный родной голос, повествующий о чём-то очень интересном перед сном, действует поистине успокаивающе и усыпляюще. Однако речь пойдёт не о том, какой эффект оказывает на психику ребёнка чтение сказок перед сном, а о том смысле, который заложен в этих сказках, но очень часто остаётся непонятным по причине того, что он скрыт. И понять его не могут не то что бы дети, но даже взрослые.

Дело в том, что сказки зачастую пронизаны глубочайшим символизмом, а также являются неиссякаемым источником знаний и сведений о всевозможных событиях древности. В большинстве сказок нет случайных образов и персонажей, названий, имён и слов, а смысловая нагрузка может быть настолько глубока, что просто диву даёшься – сродни русской матрёшке, в внутри которой находится другая, а внутри неё – ещё одна и т.д., главный смысл сказки может таиться где-то в её глубине – под слоем более простых смысловых наслоений. Все уровни сказки могут представлять собой окошко в неизвестный мир устройства мироздания и основ жизни.

Всем нам следует знать, что сказки, кроме привычной бытовой воспитательной функции, могут выполнять и ряд других – более сложных, например:
• Раскрывать тайны мироздания и другие тайные знания.
• Указывать на цикличность бытия.
• Служить астрономическим или природным календарём.
• Быть хранилищем истории.
• Связывать с предками.
• Рассказывать об обрядах инициации, когда человек переходит из детства в зрелость.
• Направлять человека на путь духовных исканий и личностного роста и т.д.

Во многих сказках представленные направления могут не только идти рядом друг с другом, но также и пересекаться и даже синхронизироваться. Персонажи сказок являют собой некие символы, каждое их действие несёт в себе сакральный смысл, а пути, по которым они идут, указывают на особые методы получения тайных знаний и достижения внутренней гармонии. Нередко сказки сравнивают даже с магическими формулами, которые теряют свою силу, если их неправильно произнести.

И давайте в качестве примеров рассмотрим несколько всем известных сказок. Не факт, что наши расшифровки будут в полной мере отражать истину, но послужить неким алгоритмом для понимания заложенного в сказках скрытого смысла они всё же смогут.

Гензель и Гретель

Сказка братьев Гримм – страшноватая, но все же оптимистичная. Сперва злая мачеха отправляет двух детей своего мужа в лес, а то наступил голод и их нечем кормить. Потом, в лесу, они попадают к злой ведьме, которая Гензеля откармливает, чтобы сварить, а Гретель пытается зажарить заживо… Однако дети спасаются, убивают ведьму и становятся обладателями ее несметных сокровищ. Увы, эта сказка основана на реальных событиях. Не так давно вышла хорошая книжка о Средних веках «Вокруг Апокалипсиса» авторства Гая Анонима (под этим псевдонимом скрываются Андрей Мартьянов и Стас Литвинов). Там рассказывается, в частности, о Великом голоде 1315-16 годов, накрывшем Европу. В 1315-м началась климатическая аномалия: все лето шли дожди, поля превратились в болота, урожай оказался ничтожным. В результате потопа «в сентябре – октябре 1315 года английский король Эдуард II и королева Изабелла Французская, остановившись в аббатстве Сент-Олбанс со свитой, не могли приобрести хлеба – в округе его попросту не было, а запасы монастыря истощились. Если уж муку и зерно не смогли найти для монарха с супругой, то что говорить обо всех остальных?» Следующий год был не лучше. Наступила настоящая катастрофа. И детей и стариков действительно начали выгонять в лес, потому что кормить их было нечем. А иногда их и ели. В древнем французском варианте сказки, «Жанно и Марго», дети случайно подслушивали разговор родителей, точивших ножи: те обсуждали, как бы лучше приготовить брата и сестру. В панике те сбегали из дома. Как и у братьев Гримм, через какое-то время они возвращались – проверить, не изменилась ли ситуация. Из еще одного подслушанного разговора становилось ясно, что родители раздобыли хлеб, но страшно жалеют, что дети ушли, и в результате приходится этот хлеб есть без мяса… Отправившись обратно в лес, дети натыкались на домик ведьмы, сделанный из хлеба (это была мечта любого голодающего француза). А в финале, когда Жанно и Марго возвращались домой, приносили родителям куски хлебного домика и зажаренный труп ведьмы. Ура, еда! Пир горой! Ну а что? Как пишет Гай Аноним, «нетрудно себе вообразить двух лотарингских подростков, зимой с 1315 на 1316 год сбежавших из родительского дома, дабы избежать смерти от отцовского ножа, набредших в лесу на домик лесника (отшельника, отшельницы, углежога, егеря и т. д.) и раздобывших себе пропитание столь предосудительным способом…». Причем – еще раз увы – это был далеко не единственный период голода в Средние века. Например, в XI веке во Франции было 26 неурожайных лет. И уже тогда монахи в хрониках записывали истории о каннибализме: «некоторые показывали детям яйцо или фрукт, заманивали их в сторону и пожирали». Так что, знали братья Гримм о том или нет, ведьма в их сказке списана с натуры.

Колобок

В середине 90-х годов известный лингвист и фольклорист Никита Толстой опубликовал статью «Секрет Колобка». Он задался там вопросом: почему Колобка никто не мог съесть? Вот катится он по дорожке, встречает зверей, те разевают на него пасти – а он всего-то навсего поет им песенку, и пасти сразу захлопываются. «Я Колобок, я по коробу скребен, по сусеку метен, на сметане мешон, да в масле пряжон, на окошке стужон. Я от дедушки ушел, я от бабушки ушел, а от тебя, зайца, подавно уйду!» По мнению Толстого, именно эта песенка делала Колобка неуязвимым. Дело в том, что в народных представлениях «тексты творения» имели магическую силу. Это рассказы о создании хлеба или ткани, в процессе которого зерно или лен страшно страдают. Подумайте сами: хлеб сначала жнут, потом бьют цепами, молотят, мелят, заквашивают тесто, суют в огненную печь… Вот была бы пшеница живым и мыслящим существом – что бы она при этом чувствовала? Однако сам по себе рассказ об этих «мучениях» считался в народе мощнейшим заговором. В сербской деревне в начале XX века один этнограф наблюдал, как женщина пела песню о страданиях пшеницы, чтобы разогнать градовую тучу. При этом другие женщины говорили, что еще лучше петь о страданиях конопли, «ибо нет в мире растения, которое претерпевало бы большие мучения [при превращении в ткань]. Бог же, услышав об этих муках, сжалится и не обрушит град на землю». Вот такая железная деревенская логика, просуществовавшая много веков.

Красная шапочка

Это очень древняя сказка, про которую написаны целые тома исследований. Впервые ее письменно зафиксировал в X веке Эгберт Льежский, но и до, и после того на протяжении нескольких веков разные устные версии возникали по всей Европе. Впервые напечатана сказка была в сборнике Шарля Перро, и там она называется Le Chaperon Rouge (причем chaperon – это ни разу не шапочка, а накидка, капюшон с воротником, закрывающий шею и плечи). Но тот или иной красный предмет одежды есть у героини в большинстве версий. Почему? Этот вопрос подробно исследовал культуролог Мишель Пастуро. Во-первых, крестьянских детей в Европе издревле одевали в ярко-красную одежду, чтобы легче было за ними присматривать (красное виднеется издали). Во-вторых, в нескольких вариантах сказки упоминается, что действие разворачивается в Троицын день; именно красную одежду подобало надевать в этот праздник. В-третьих, в народе красный часто считался цветом-оберегом («еще накануне Второй мировой войны в некоторых регионах Франции, Германии и Италии нередко бывало, что маленькому ребенку – девочке или мальчику – повязывали красный бант, надеясь таким образом защитить его от злой судьбы»). Однако это все скучновато, а интересно рассуждать про секс. Красный издавна ассоциируется с грехом, и некоторые психоаналитики увязывали цвет шапочки с первыми менструациями, а историю с поглощением Красной шапочки – с лишением невинности. Да и сам Шарль Перро однозначно рассматривал свою сказку как историю про соблазнение: он завершал ее предупреждением девушкам, которые ведутся на речи обходительных и любезных «волков», не понимая, что те остаются хищниками, и нужно им от девушки только одно. Сказка Перро была популярна при дворе Людовика XIV, «короля-Солнце» – аудитория упивалась ее пикантностью, всеми этими «Бабушка, какие у вас большие руки!». У Перро не было хеппи-энда, он появился столетие спустя у братьев Гримм. Те, судя по всему, пересказали своими словами сказку французского коллеги, а потом, недолго думая, пришпилили к ней финал из своих «Волка и семерых козлят». Концовки в двух сказках Гримм практически идентичны: волку, пока он спит, взрезают живот, извлекают оттуда козлят/девочку с бабушкой и набивают брюхо камнями. Проснувшись, зверь едва может двигаться. В истории про семерых козлят он идет к ручью напиться, из-за тяжести камней падает в него и тонет, а в случае с Красной шапочкой просто падает и помирает после произведенной над ним операции.

Снежная королева

Откуда у Ганса Христиана Андерсена взялся образ Снежной королевы? В своей автобиографии «Моя жизнь как сказка без вымысла» он вспоминал эпизод из детства: «Отец умер на третий день; тело его покоилось на постели, а мы с матушкой легли спать на кухне, и всю эту ночь стрекотал сверчок. «Он умер, – сказала матушка сверчку. – Можешь ему не петь. Его забрала ледяная дева!» Я понял, что она имеет в виду: как-то зимой, когда у нас в доме замерзли стекла, отец показал на ледяной узор, напоминающий девушку с распростертыми руками. «Наверняка она хочет обнять меня!“ – сказал он в шутку». Но, кроме того, образ Снежной королевы появлялся в стихотворении франко-немецкого писателя и поэта-романтика Адельберта фон Шамиссо (они с Андерсеном знали друг друга, и Андерсен заодно позаимствовал у коллеги идею своей сказки «Тень»). И, наконец, есть романтическая версия: будто бы Андерсен, ужасно невезучий в любви, вывел в образе Снежной королевы знаменитую оперную певицу Енни Линд. Он явно был влюблен в нее, но интересовал ее лишь как друг. Кроме «Снежной королевы», она вдохновила его на сказки «Соловей», «Ангел» и «Под колонной». Между прочим, Линд вдохновила не только Андерсена: в нее был влюблен и композитор Феликс Мендельсон, автор того самого «Свадебного марша». Он хотел ради певицы бросить семью и уехать с возлюбленной в Америку, но она ему отказала, и угрозы Мендельсона покончить с собой не помогли. Все свои чувства Мендельсон выплеснул в «Скрипичном концерте ми минор», который считается его шедевром; вскоре после его написания он умер. Между прочим, Андерсен был глубоко религиозен. В оригинальном варианте сказки Герда проникает в чертоги Снежной королевы с помощью молитвы, а растопить сердце Кая ей помогает псалом «Розы цветут… Красота, красота! Скоро узрим мы младенца Христа». Возвращаясь домой, Кай и Герда вдруг понимают, что за время своих приключений успели сделаться взрослыми людьми, и тут же видят бабушку, которая громко читает вслух Евангелие: «Если не будете как дети, не войдёте в царствие небесное!» «Так сидели они рядышком, оба уже взрослые, но дети сердцем и душою, а на дворе стояло тёплое, благодатное лето!». Из советских изданий все это без раздумий вычеркнули. Точно так же из «Русалочки» убрали главный побудительный мотив героини: она хочет обрести бессмертную душу, чтобы после смерти не превратиться в морскую пену, как прочие обитатели океана, а вознестись на небо. Обретает ли она ее в финале? Все не так просто: после смерти Русалочка становится «дочерью воздуха», и ей объясняют: «У дочерей воздуха тоже нет бессмертной души, но они могут заслужить её добрыми делами. Мы прилетаем в жаркие страны, где люди гибнут от знойного зачумлённого воздуха, и навеваем прохладу. Мы распространяем в воздухе благоухание цветов и несём людям исцеление и отраду. Пройдет триста лет, во время которых мы будем посильно творить добро, – и мы получим в награду бессмертную душу и сможем изведать вечное блаженство, доступное людям».

Сказка о Золотом петушке

Мы знаем, что сюжеты некоторых сказок Пушкину подсказала Арина Родионовна. Сюжет «Золотого петушка» ему подсказал американский писатель-романтик Вашингтон Ирвинг. Первой это установила Анна Ахматова, написавшая статью «Последняя сказка Пушкина». В 1830-е годы Ирвинг был невероятно популярен в Европе, его книги моментально переводились на французский (которым Пушкин владел в совершенстве). В библиотеке Пушкина была книга «Сказки Альгамбры», где Ирвинг описывает свое путешествие в Гренаду и пребывание в знаменитом дворцовом комплексе, построенном во времена арабского владычества (он и поныне является главной достопримечательностью города). И рассказывает истории, услышанные в Альгамбре; одна из них – «Сказка об арабском звездочете». Приведем ее в пересказе Ахматовой: «На старого мавританского короля Абен-Габуза, «отставного завоевателя», нападают враги. Арабский звездочет, глубокий старик Ибрагим, наперсник короля, рассказывает ему о талисмане, предупреждающем о нападении врагов (петух и баран из меди), и сооружает другой талисман с тем же назначением (медного всадника). Враги АбенГабуза уничтожены. Талисман снова начинает действовать. Разведчики находят в горах готскую принцессу. Король влюбляется в принцессу и, исполняя ее прихоти, разоряет Гренаду. Вспыхивает революция. Звездочет требует девицу в награду за все оказанные королю услуги. Король, давший слово наградить звездочета, отказывается. Происходит ссора звездочета с королем. Звездочет и принцесса проваливаются в подземное жилище звездочета, где пребывают и доныне. Талисман перестает действовать. С течением веков он превращается в простой флюгер. Враги снова нападают на «отставного завоевателя» Абен-Габуза». Между прочим, уже после Ахматовой исследователи выяснили, что Ирвинг не сам выдумал сказку: источники ее нашли в коптском фольклоре, причем эта история была известна арабам, переведена ими и помещена в сборник легенд. В оригинале египетская волшебница создавала вращающуюся скульптуру – барана и петуха: когда на Египет наступали враги, баран поворачивался в эту сторону, а петух начинал петь. Естественно, ни о каком «переводе» или плагиате говорить не приходится: заимствовав сюжет, Пушкин переработал сказку от начала до конца, придумав, в частности, ударную концовку с петушком-убийцей. Кстати, цензуре это очень не понравилось. Из «Петушка» вымарали строки «Сказка ложь, да в ней намек! Добрым молодцам урок», сочтя их, видимо, призывом к насильственному свержению власти. А еще от греха подальше выбросили фразу «Царствуй, лежа на боку».

Пиноккио

При первой публикации в 1881 году сказка Карло Коллоди «Приключения Пиноккио» называлась «История burattino» (по-итальянски это слово означает деревянную куклу). Отсюда Алексей Толстой и позаимствовал имя героя, когда в середине 1920-х перелопачивал сказку, превращая ее в «Золотой ключик». К тому моменту текст Коллоди уже был очень хорошо известен в Европе. А еще через 15 лет, когда вышел мультфильм Уолта Диснея «Пиноккио», деревянный мальчик с длинным носом стал одним из самых знаменитых сказочных персонажей на Земле. Кстати, некоторые называют книгу Коллоди самой часто переводимой на планете (не считая религиозных текстов). Тех, кто привык к «Приключениям Буратино», оригинальный «Пиноккио» может немало озадачить: там полно драматических коллизий, начисто отсутствующих у Алексея Толстого. Например, у куклы изначально не такой уж и длинный нос (он начинает расти, только когда Пиноккио врет). В какой-то момент герой превращается в осла, потом его топят в море, но рыбы объедают тушу, и под ней обнаруживается деревянный скелет, из которого возрождается Пиноккио. Он пускается в плавание – но через полстраницы его проглатывает огромная акула… Да и вообще, книга Коллоди – скорее роман воспитания, в ходе которого по-детски глупое и жестокое деревянное существо претерпевает разнообразные испытания, чтобы стать настоящим мальчиком из плоти и крови. Неслучайно Карло Коллоди, прежде чем взяться за эту сказку, сочинял дидактические истории для детей – например, про «Путешествие Джанеттино по Италии», в ходе которого вполне себе живой мальчик претерпевал разные неприятности, странствуя по только что объединенной стране! Кстати, как раз в то время, в связи с индустриализацией Италии, по стране путешествовало много крестьян, наивных, простых людей, совершенно не подготовленных к жизни в больших городах, но стремящихся туда в поисках работы. И как раз эта тема очень волновала Коллоди, когда он писал «Пиноккио». Изначально сказка, опубликованная с продолжением в «Журнале для детей» за 1881 год, завершалась совсем мрачно: деревянного мальчика просто вешали за его проступки, и все, привет папе Карло (то есть Джеппетто, как его звали в оригинале). Только по настоянию издателя Коллоди дописал сказку (то есть фактически создал всю вторую ее половину) и завершил ее-таки хеппи-эндом. В «Пиноккио» некоторые норовят найти эзотерическую подоплеку – а то, говорят, Коллоди был масоном. В этой интерпретации враги Пиноккио олицетворяют смертные грехи: директор кукольного театра Манджафуоко (Карабас-Барабас) – Алчность, Лиса – Ложь, Кот – Зависть и так далее. Сам же Пиноккио «заперт в искаженном мире мертвой материи и блуждает по нему, обуреваемый страстями и страхами. Низвергнутый в ад «плотного мира», он начинает свое мистериальное восхождение», в котором ему помогает девочка с голубыми волосами, воплощающая Венеру-Любовь.

Морозко

Один из самых распространенных сюжетов у восточных славян: в устной традиции существовало множество версий этой сказки. Женился старик на сварливой женщине, которая невзлюбила его дочь. Сначала мачеха пакостила и поколачивала падчерицу, потом – и вовсе решила со свету сжить. Приказала старику бросить девочку в лесу в лютый мороз. Безропотный старик так и сделал. Если спросить детей, почему отец так поступил со своей родной дочерью, они ответят, потому что старик боялся злой женщины. Как бы не так! На самом деле сюжет этой волшебной сказки, которая учит добродетели, уходит корнями в древний славянский обряд инициации, или обряд перехода ребенка во взрослого человека. Всех подростков отправляли на какое-то время в лес на выживание. Предполагалось, что сильный выносливый ребенок к этому времени уже владеет всеми жизненно важными навыками. Старик из сказки обязан был отправить дочь на это испытание. Поэтому-то ленивая и избалованная дочка мачехи и замерзла в лесу, а трудолюбивая и скромная падчерица жива-здорова, еще и с подарками вернулась. В «Морозко», скорее всего, обряд инициации был свадебный. Помните, как в сказке собачка все приговаривала: «Старикову дочь женихи сватают, а старухину дочь по косточкам из лесу везут»? Вот в чем на самом деле тут суть.

Сказка о репке

Эта философская история к урожаю не имеет никакого отношения. Чаще всего исследователи устного народного творчества объясняют сказку так: Репка – это символическое изображение рода, связь поколений. Крепкая семья дает силы, знания и счастье всем родственникам. Каждый из героев сказки олицетворяет одну из важных составляющих рода: посадил репку Дед – он самый старший и мудрый. Бабка – хранительница очага и традиций, Внучка – новое поколение (дети, внуки), Жучка – охрана, Кошка – оберег, благополучие, Мышка – сытость и достаток. Кстати, в ранних трактовках сюжета среди героев были отец (защита рода) и мать (любовь, забота), но ими рассказчики пожертвовали, чтобы сохранилась семиричная система исчисления, принятая в христианстве.

Гуси-лебеди

Родители строго-настрого приказали дочке следить за младшим братом. Но заигралась девочка и не заметила, как гуси-лебеди унесли братца. Это еще один популярный сюжет в народном творчестве, назидание которого не только в том, чтобы слушаться родителей. Все гораздо интереснее. Древние славянские народы почитали своих прародителей как силу, обладающую некими сакральными знаниями. Прикоснувшись к их миру, человек получал защиту и помощь, что особенно нужно детям и молодым людям. На этом веровании основаны обряды инициации, которые в завуалированной форме описываются во многих волшебных сказках. Гуси-лебеди – это человеческие души, которые летают между двух миров, они отнесли братца в царство мертвых. Туда и отправляется сестрица. По пути ей встречаются символы жизни – печь с пирожками, яблоня с лесными яблоками. А впереди река с кисельными берегами (кисель – ритуальное поминальное блюдо), разделяющая два мира. Героиня находит братца в избушке Бабы Яги – еще одного мифологического персонажа, живущего на границе двух миров. Но, как мы знаем, в сказках всегда бывает счастливый конец – испытания предков героиня выполнила, вместе с братом они вернулись в мир живых. Остается добавить еще пару скрытых смыслов – печь, в которой на обратном пути укрывались дети, символизирует их перерождение, а яблоко – мудрость.

Сказки про Бабу Ягу

В сказочном сюжете этому персонажу обычно отводится роль злодейки, живущей где-то на краю света в избушке на курьих ножках. Между тем, зла она никому не сделала. О том, откуда в народном эпосе славян появилась эта дама, филологи сами точно не знают. По одной из версий, Баба Яга в мифологии – посредник между миром живых и мертвых. Ее избушка открывает двери в иное измерение («Избушка, избушка, повернись ко мне лицом»). Кстати, курьи ножки – это не куриные лапы. Скорее всего, путаница возникла из-за глагола «куриться» – дымиться, избушка висела на подушке из дыма. Баба Яга норовила детей на лопату посадить и в печь отправить, и такой обряд действительно существовал в Древней Руси, назывался перепечение – ритуал исцеления слабых и болезненных детей. Печь, куда клали младенца, естественно, была остывшей. Считалось, что ребенок как бы рождался заново, выздоравливал. По другой версии, Баба Яга это молодая и прекрасная богиня Иогиней, она ездила по миру и собирала детей-сирот, чтобы посвятить их богам, сделать из них жрецов.

По щучьему веленью

Молодой человек по имени Емеля сидел на печи и ничего не делал. В один из дней, пойдя на реку за водой, он выловил щуку. Щука попросила Емелю её отпустить, а взамен согласилась исполнить несколько желаний. После недолгих раздумий Емеля попросил у щуки царевну и дворец, что и получил в итоге, а также стал красавцем. Печь символизирует собой пространство сознания, в котором герой сказки находился большую часть времени, и из которого выбираться очень не хотел, т.к. всё время созерцал сам себя. Однако человек не может находиться в гармонии, если его внутренний мир никак не связан с внешним. «Познакомившись» с щукой, Емеля осознал свои истинные желания и обрёл намерение, которое выражается в словах: «По щучьему велению, по моему хотению». Щука же, в свою очередь, представляет собой природу-мать, по отношению к которой Емеля и проявил внимательность. И уже затем природа дала ему возможности для реализации своего намерения и самосознания. Фраза «По щучьему велению, по моему хотению» означает единство двух граней бытия – Духа человека и его Души. Щуку также можно трактовать как «Щура», т.е. пращура – родоначальника всего и человеческого духа. Река, из которой Емеля решил набрать воду, является неким энергоинформационным каналом, в который можно проникнуть, только выйдя из привычных рамок и отказавшись от сковывающих убеждений. В конечном счёте, Емеля, посредством освобождения своего духа, достиг недоступных человеку в обычном состоянии сознания возможностей и стал властелином своей судьбы. Кроме того, становление Емели прекрасным принцем – это проявление внутренней красоты на внешнем плане.

Кощей Бессмертный

Кощей является злым владыкой тёмного царства подземелья, регулярно крадущим прекрасных девиц. Он состоятелен, а в его владениях обитают диковинные птицы и животные. Кощею служит Змей Горыныч, обладающий огромным количеством тайных знаний, по причине чего имеющий большую власть. Кощей считается бессмертным, и обычными способами его не одолеть, хотя, если есть желание, то можно узнать необычные способы, которые, как правило, Ивану-царевичу, раскрывает Баба-яга. Если мы обратимся к пантеону богов славян, то увидим, что Кощей – это одно из проявлений Чернобога, властвующего над Навью, Тьмой и Пекельным царством. Также Кощей олицетворяет зимние холода, а девицы, которых он крадёт – животворящую силу Природы и весну. Иван-царевич является символом солнечного света и весеннего грома, сопровождающегося дождём (вспоминаем бога Перуна), в поисках Кощея которому способствуют все природные силы. Победив Кощея, Иван-царевич победит холод, тьму и смерть. Как нам известно, смерть Кощея можно найти в яйце, которое есть символ возрождения и возможность бытия всего сущего, что только может быть. Исходя из этого, Кощей находится у начала Всего, а его гибель приравнивается к возникновению мира. Игла, на острие которой находится Кощеева смерть, служит отсылкой к мировому Древу, соединяющему подземный мир, землю и небо, а также зимнее и летнее солнцестояния. Кощея можно интерпретировать как зимнее солнцестояние, а Ивана-царевича – как летнее солнцестояние. Они всегда находятся в состоянии борьбы друг с другом. Погибель одного – это рождение другого, точно так же, как уходит зима и приходит лето, а после этот цикл повторяется. И ещё одна деталь: Кощей Бессмертный – это попытка напугать Ивана Царевича, которая содержит в себе совсем иной посыл – Кощей Бессмертный – это Кощей Бес Смертный.

Русалочка

Цель изначальной версии «Русалочки» – попытаться ответить на вопрос, в чем смысл человеческой жизни. Сказка Андерсена и диснеевская версия различаются. В мультфильме Ариэль и принц Эрик женятся. А вот у Андерсена все печальнее: принц влюбляется в другую и тем самым обрекает русалочку на гибель. У нее есть шанс вернуть свою жизнь обратно, но она должна убить своего возлюбленного. Однако русалочка, любя принца по-настоящему, желает ему счастья и обращается в морскую пену. Тема сказки Андерсена – цель человеческой жизни. Русалочка отвергает одну за другой жизненные ценности: семью, покой и богатство, родственные связи, долг. Кажется, что главная жизненная цель русалочки – это любовь. Однако русалочка отказывается от супружеского счастья, взамен познав жертвенную любовь. И после смерти превращается в одну из дочерей воздуха. Основная мысль сказки и состоит в том, что бессмертная душа стоит любых земных страданий, долгих дней тяжелой жизни.

Поди туда, неведомо куда, принеси то, неведомо что

В славянских сказках напутствие «Поди туда, неведомо куда, принеси то, неведомо что» означает призыв к развитию. Если разобраться, то такое наставление получали герои не только русских народных сказок, но и китайских, а также индийских. Эта напутствие подталкивает человека на путешествие внутрь самого себя, где он сможет узреть целый мир, а также осознать великую мудрость предков, которая была заложена в нем при рождении. Герой сказки, преодолевая разные препятствия на этом пути, не только обретает истинного себя, но и познает истину мира через призму своей сути.

Золушка

Замужество с принцем вовсе не заслуга самой Золушки. Золушка как персонаж сказки никак не развивается. Она как была в самом начале тихой, скромной «жертвой», так и остается ею в конце повествования. «Награда» за все ее страдания и лишения – замужество с принцем – вовсе не заслуга самой Золушки. Все волшебство происходит лишь благодаря фее-крестной, и счастливый конец сказка имеет тоже благодаря именно ей, а еще удачным стечениям обстоятельств. Давайте посмотрим, какие жизненные сценарии или убеждения отражает эта сказка.
• Чтобы получить что-то, героиня очень много трудилась. Налицо убеждение, что все в жизни достается тяжким трудом.
• У себя же дома Золушка была прислугой. В реальной жизни это отображает сценарий «загнанной домохозяйки», которая все для всех делает, за всеми убирает, но благодарности не дожидается.
• Золушка отвергнута семьей, и с ней никто не считается. В реальности это человек, который сам ставит себя в ситуацию, где его интересы игнорируют.
• В сказке все чудесным образом решается при помощи волшебства: надо только дождаться и выстрадать. В жизни же человек с подобным убеждением так и останется на всю жизнь жертвой, обреченной на тяжелую работу, скромную жизнь и несправедливое отношение к себе.
• Все проблемы Золушки решает ее крестная, но никак не сама героиня – та продолжает быть жертвой, и, скорее всего, ей нравится такой вариант событий. Ведь не она сама несет ответственность за свою жизнь, а все остальные.
В итоге мы видим отличный пример типичной «хорошей девочки». Такая девушка будет мечтать о лучшей жизни и принце на белом коне. Но если она и выйдет замуж, то не за принца. Принимать помощь и заботу она не умеет, сама все сделает и за себя, и за мужа, лишив того мотивации развиваться. Она будет чувствовать себя одинокой и видеть свою ценность только через заботу о других. Ведь себя любить она не умеет. На самом деле Золушка вовсе не невинная девушка. Она занималась древнейшим ремеслом. Один из возможных прототипов современной сказочной героини – гетера по имени Родопис, которая была продана в рабство, где и стала «куртизанкой».

Иван-дурак на самом деле мудрец

Почти в каждой сказке есть Иван-дурак, который и не дурак вовсе, а поумнее любого умного. Но почему же тогда героя зовут дураком? Считается, что вся загвоздка в замене исконного значения слов.
• Слова «дремучий[лес]» и «дремать» – однокоренные, обозначающие измененное сознание, другое понимание, другое мировосприятие. А сочетание слов «дурак» и «дремучий» представляет собой идиому – оборот речи, употребляющийся как единое целое.
• «Дремучий лес» – иной мир, мир мертвых и источник сакральных знаний.
• «Дремать» – находиться на границе между сном и явью и пребывать в измененном состоянии сознания.
• Дурак с точки зрения народной культуры обладает особенным знанием и знает волшебные слова. Но приобретает он их из потустороннего мира, мира предков.
Таким образом, согласно этой гипотезе дураки на самом деле некто вроде мудрецов, шаманов или даже магов. И только им доступно то самое скрытое знание, с помощью которого они получают то, чего желают.

Красавица и Чудовище

История любви Красавицы и Чудовища встречается во многих культурах. Есть несколько самых известных ее вариаций. Первой с похожим сюжетом считается миф об Амуре и Психее. Психею считали настолько красивой, что она якобы затмевала даже саму Афродиту. Естественно, богине такое не понравилось, и она попросила своего сына Эрота найти самое уродливое существо и заставить Психею влюбиться в него. Так как никто почему-то не хотел брать ее замуж, отец красавицы попросил совета у оракула, что же делать. Оракул приказал привести Психею на скалу для брака с ужасным чудовищем. Но на скале ее забирает нечто и уносит в прекрасный дворец, и там же она обретает невидимого мужа, который навещает ее лишь ночью и запрещает смотреть на него. Сестры Психеи, завидуя ее счастью, уговаривают ее посмотреть на мужа и убить это чудище. Послушавшись их, красавица ночью тайком с зажженной свечой смотрит на мужа и видит вместо чудища прекрасного Эрота. Но капнувший на плечо воск будит Эрота, и он, оскорбленный предательством жены, улетает прочь. В поисках мужа Психея находит его мать, которая принимает ее в свой дом, однако требует от нее выполнения очень сложных задач. Пройдя все испытания, Психея позже по просьбе Эрота обретает бессмертие и становится законной его женой, а также причисляется к сонму богов. В этом мифе, как и в последующих схожих историях, главный посыл в том, что красота внутренняя намного важнее внешней. Но есть другие интерпретации. Считается, что вся история – это этапы инициации Психеи от человека к богу. Другие сравнивают Психею с Исидой и утверждают, что весь миф рассказывает о важности самопожертвования. Варианты сказки "Красавица и Чудовище" известны по всей Европе, и впервые данная история появилась в сборнике итальянского писателя Джованни Франческо Страпаролы в 1553 году. По сюжету девушка уходит из родной семьи, жертвуя собой ради отца, и выбирает жизнь с чудовищем. Внутри страшного монстра оказывается спрятана прекрасная душа, которую героиня хочет понять и раскрыть. Прежде всего речь, конечно же, про важность красоты души. Но есть и психологическая трактовка: в данной сказке раскрывается сценарий спасительницы, которая оказывается единственной, кто принимает непонятую никем душу. Однако в настоящей жизни такие спасительницы ждут десятилетиями, пока чудовище станет принцем, да так и не дожидаются. И если в сказке все проблемы решает колдовство, то в обычной жизни женщина попросту увядает в таких отношениях. Вера в волшебное превращение тает с каждым годом, а дальше – либо развод, либо спасать чудовище до конца дней. Есть и русская версия – сказка "Аленький цветочек", записанная русским писателем Сергеем Аксаковым «со слов ключницы Пелагеи». И она отличается от европейской версии лишь деталями.

С течением времени сказки были сильно изменены и переиначены. Тем не менее во многих из них до сих пор можно отыскать глубинный смысл. А вы знаете о других интересных трактовках известных сказок?

Время неумолимо бежит вперёд. Мир меняется. И вместе с миром меняется человек и его восприятие. Сегодня уже совсем немногие могут понять и объяснить сакральный и очень глубокий смысл сказок наших мудрых предков, а он, как вы и сами успели убедиться, конечно же, есть. А те знания, которые в этих сказках передавались, вообще совсем скоро могут кануть в Лету. Несложно заметить, что с течением времени прервалась та тонкая связь, которая соединяла друг с другом разные поколения людей.

Для того чтобы понять истинную суть сказок, в особенности, русских, человек должен отодвинуть на задний план своё нынешнее мировосприятие, и постараться посмотреть на мир и жизнь в нём тем взглядом, которым на них смотрели люди, жившие в те далёкие времена, когда сказки только начали появляться.

Поиск смысла, всенепременно, должен присутствовать, ведь Законы бытия, каким бы ни было время, каким бы развитым не было общество, какой бы высокотехнологичной ни была жизнь человека, всегда оставались и будут оставаться одними и теми же. Поэтому, пусть сказки о Кощее Бессмертном, Бабе-яге, Иване-царевиче, Емеле, Алёнушке и других персонажах будут для вас не просто интересными придумками, а теми указателями, на которые вы будете ориентироваться в своей повседневной жизни, в которой уже, казалось бы, совсем не осталось истинного волшебства.

Помните: волшебство есть, и оно окружает вас повсюду!